我們廣義上把自由派定義爲教會內對福音的否認，其危險在於地方教會允許世界的標準充滿我們。其發生於我們讓這個世界支配我們的信仰和實踐之時。或者當我們讓世界來對我們的價值觀指手畫腳：「這些很好很有價值，那些沒什麼意義」，或者「這才是我們要找的救恩」。一旦我們容讓這個世界影響教會的生活與宣教，我們就等於讓另一個權威進入神的家，並貶低教會真正的君王基督。

這些福音派人士並未將教義或對基督真理的正式信仰告白視爲忠信的可靠標誌， 畢竟，一個大庭廣眾之下宣信了尼西亞信經的人依然可以不是一個真正的基督徒。對於他們來講，識別真假基督徒的更好辦法不是看他是否有能力解釋基督的神性和十字架的重要意義，而是看他對基督的愛和經歷。只要牧師、宣教士或教會領袖展現了正確的情緒，就可以被視爲是靈裡健康的。評判他們的信仰則是一種誹謗行爲。

今日真正的福音派信仰往往都存在於福音派運動以外，並且在福音派內部反而有許多爭論。漸漸地，福音派更多質疑聖經的權威性（更不用說其充足性）以及其它不同福音派曾經一致認信的基要信仰。根據我所看到的資料，大多數美國福音派忽視許多基督教的基要真理。相反，到處是基督徒社會學家史密斯描述的「道德主義式的、療傷式的自然神論」。

當代的福音派特別容易認爲，我們最後終於發現了一些具有驚天動地效果、 範式轉變能量的真理；這些真理因基督教的無知而被隱藏了兩千年。另一方面，我們當中那些不新奇的人會稱之爲一些真正遠古、甚至使徒時期教義或實踐的重新恢復。然而，粗略回顧歷史長廊你就會知道，其實這些所謂的發現或恢復充其量是孤陋寡聞所致。

自由派是一種福音派的異端。而福音派往往忽視了這一點。我們雖正確地認爲自由派對福音和教會具有破壞性，但是我們卻錯誤地把自由派所造成的後果當成了它的起初目的。我們因此在錯誤的地方尋找自由派，比如在福音派之外的陣營中尋找。但當它反而出現在教會這大本營內部時，我們就不知所措了。

任何除去審判罪之十字架的「福音」，或是將福音從個人與神以及與人和好中移除的「福音」都不是耶穌基督的福音。並且，任何使我們遠離所傳承之關於耶穌的真理（祂的神性和人性，由童女所生，在各各他受難，身體復活，將來再來，在聖經上的權柄，建造教會）的基督教，都是在指向不同的彌賽亞。

後現代主義認爲「讀者是作者」，而且私意解釋聖經的傳統太容易與一個高度個人主義的文化融合。我發現，在現在的辯論中，提及聖經的經文往往不會達到進一步討論，反而只會引入複雜的、不可確定的解釋聖經的觀點。因此，以聖經爲一本我們可以共同把握、可以一起聽從的書的信心降低。

不管你喜不喜歡，福音總是越辯越明的，而不是通過忽視它們。我們作爲更正教福音派與羅馬天主教所信的不一樣。他們也相信我們不相信的。並且我們和他們又相信東正教所不相信的，反之亦然。事實上，偉大傳統本身就是一個有必要總結出區別的見證，用來保衛福音。

實用主義高舉成功、技巧和方法，超過任何別的事情。實用主義把事工變成一門生意，很少關注信息的整全，因爲事工更多是關注風格和方法，而不是內容和真實。讓人難過的是，因爲成功會讓人接受，在基督教群體內，實用主義常常不受質疑。

實際上,這是教會應當已經從聖經和教會歷史中學習到的功課——如果沒有共同持守純正的教義，合一、和諧完全不能存於教會。