在我們的理解和實踐中正確地將教會與傳福音聯繫起來，需要的不僅僅是勸人傳福音。它需要關注體制和治理、成員資格和懲戒等問題。它需要建立一個健康的教會，坐在所宣講的神話語之下，並知道神賦予教會的使命是什麼。
教會並不總是能很好地宣告和體現天國。我們之於天國，就像橡膠般的薄餅及手指間捏著的塑料杯之於君王的筵席一樣。我們會讓你失望，說出冷漠麻木的話。誠實講，我們甚至會得罪你。然而，我們渴望把你引向天國的核心，就是基督本人。
我想把這篇文章命名爲「拒絕基督教國族主義；支持敬畏上帝的政府」。的確，政府對上帝負有責任，因此我們需要敬畏上帝的治理者和政府。如果你不能正確理解教會的教義，你就會錯誤地理解政府和國家的教義。事實證明，正確的政治神學始於教會。而「基督教國族主義」的整個錯誤就始於教會神學的缺陷。
合乎聖經的教義真實，也實用。關於神、人、救恩、教會、末世，還有啓示的教義都是如此。關於神如何向我們啓示祂自己，你的認知會影響你建立什麼樣的教會。
合乎聖經的教義不僅真實，而且實用。唯獨因信稱義的教義（sola fide，「唯獨信心」）尤其如此。但讓我們看看，我們是否可以把這個教義運用得更落地，比如運用於教會成員在社交網絡上的爭吵。
作者站在因教會論立場不同而遭受「違背大公」指責教會的立場上，解釋了大公教義和教會立場之間的關係，給出了在尊重彼此教會立場基礎上追求大公性的建議。
總而言之，大公教義宣稱耶穌君王正通過祂的新約從各族、各方、各國招聚子民，因此這群新約子民——即教會，是一群全球性、多元化的百姓，這一點在每個地方教會內都有越來越多的體現。
牧師、宣教士和校園事工領袖所需要的是以教會爲主導而非以運動爲主導的事工願景。這需要仔細留心我們的教會論，即便建立一個健康的教會是緩慢、有時繁瑣的工作。我們爲長遠而不是短期衝刺而建造，就是以這樣的方式。然後，就讓運動隨著神的恩賜而增長。很簡單，聖經將地方教會及其設置交在我們手中，而運動的發起則掌握在神自己的手中。
教會成員身份同樣是一種職分。它是一項帶有權柄和責任的職責。
我們問了幾位牧師和神學家一個簡單的問題：「牧師需要攻讀博士學位嗎？如果需要，爲什麼需要？如果不需要，爲什麼不需要？」本文是他們的回答。