本文中的「基督教國族主義」是描述一個現代國家與基督教的關係，就像稱一個擁有基督教信仰的個人稱爲「基督徒」一樣。作者從歷史、全球、聖經和現實的角度來思考這一基督教國族主義現象，並從中汲取了教訓。

阿維斯是完全正確的：教會論和救贖論在權威改教者的教導和實踐中是完全統一的。人們甚至可以說宗教改革傳統特別關注教會論。

今日真正的福音派信仰往往都存在於福音派運動以外，並且在福音派內部反而有許多爭論。漸漸地，福音派更多質疑聖經的權威性（更不用說其充足性）以及其它不同福音派曾經一致認信的基要信仰。根據我所看到的資料，大多數美國福音派忽視許多基督教的基要真理。相反，到處是基督徒社會學家史密斯描述的「道德主義式的、療傷式的自然神論」。

福音派人士最近一直在談論改造文化，在生活全方位領域做神國度的工作，讓教會在世界上道成肉身式地存在。這些聽起來是不是很好？但麻煩就是，這些運動會把教會看作是代替了基督，把基督徒關注的焦點從基督應許祂的再來，轉移到人在此世活出美好人生。