原文標題與鏈接： The Neo-Liberal Stealth Offensive

翻譯：王清彥

地上最危險的福音之敵，並非站在門外叫囂威脅和謾罵的狂亂無神論者，而是那些培養著溫文爾雅、友善、虔誠的品行，但卻打著與時俱進的幌子，逐漸削弱信仰根基的教會領袖。

任何基督徒不應想像著宗教異端總是招搖過市，或者認爲每個在神學上惡作之徒會樸實淳厚地安排自己的日程。敵人更喜歡悄悄地種下稗子，原因很明顯。因此，聖經清楚地警告我們要防備偷著進入教會的假教師（猶大書4），披著羊皮潛入羊群的狼（馬太福音7:15）和把自己裝作光明的天使的撒旦的僕從（哥林多後書11:13-15）。

神學自由派特別仰賴隱祕進攻。一個靈命健康的教會一般不易受到自大張揚的懷疑論的影響，懷疑論是自由派拒絕聖經權威的基礎。因此，自由派必須祕密地生根，並逐漸地獲取力量和影響。整個自由派日程的成敗取決於一場耐著性子的公共關係之戰。

這恰恰就是新自由派在當代福音派運動中得到立足點的經營方式。讓我們思想一下福音派是如何在短短幾十年內發生改變的。

傳統福音派

歷史上的福音派有兩個清晰的獨特之處。其一是對聖經的啓示和權威的委身，其二即深信福音信息是清晰和不可妥協的。

特別是，福音派將福音理解爲一個宣告，即宣告基督做了什麼來拯救罪人，救贖亞當的墮落種族，並將信徒引入他永恆的國度。福音不是委託罪人自救、救贖人類、恢復人的尊嚴、保護文化多樣性、保護環境、消除貧窮、爲自己建立一個國或者捍衛任何現時可能流行的「救贖」的社會觀。事實上，福音清楚地教導說罪人只能通過在基督裡的信心並且唯有藉他恩典的工被稱義——而不是因爲他們爲自己賺得的任何功德。

宗教改革澄清和闡明了這相同的兩個原則——唯獨聖經和唯獨信心。事實上，它們有時被稱作宗教改革形式和實質的原則。但它們不是某個人在十六世紀憑空夢想得出的新想法。它們現在是而且一直是符合聖經的基督教的主要原則。在漫長的教會歷史進程中，這些真理經常被模糊和混淆，或者跟錯誤的教導混雜在一起（並且有時被後者淹沒）。然而，自基督和使徒的時代以來，這些真理從未被完全地壓制無聲。事實上，它們就是新約教義的支柱。

歷史上的福音派重視這個事實。從宗教改革的發端直到二十世紀中葉，少有福音派人士想過質疑聖經或者修改福音。

當代福音派

然而隨著以慕道友爲中心運動的出現，福音派開始被一個新種的企業家精神的領袖所影響，後者忽略和邊緣化了那些核心教義。他們中的大多數並不是公然地否認主要的符合聖經的真理；但對於不同於他們自己的方法論的東西，他們既沒有有力地強調也沒有保衛。

結果是可預見的：教會如今充斥著從前與教會無關的人，他們仍然沒有受教，甚至可能沒有歸信。許多按著以慕道友爲中心的宗教的蜜糖食譜餵養的孩子已經長大，並帶著膚淺被貼上了「福音派」的標籤。他們中的大多數不能講出這個詞最初的意義，他們拋棄了他們的父輩可能堅持過的殘存的福音派界限和教義的獨特之處。但是他們仍然不失時機地稱自己爲福音派，並且許多人停留在這個可見的運動的邊緣，公開譴責教會沒有跟上他們一代的步調。畢竟，這正是他們從自己的父輩學到的。

這是自由派得以全馬力迸發的沃土，也實際正是已經發生著的。福音派正欣然地追隨著一波推動新自由派日程的趨勢。除非餘下的忠信的人開始認識到並且抵抗新自由派的戰略，否則福音派教會和機構將可能屈從並歸於自由派之列，就像一個世紀前大部分的主流宗派一樣。

福音派必須抵抗的四股自由派趨勢

爲了幫助你抵住洪流，請認清如下四大趨勢，是當今的一批新自由派領袖正在推進並從中獲益的：

1. 他們不顧一切地追隨時代思潮

神學自由派一直是時代思潮的勤奮學生。一個世紀前，他們被稱爲「現代派」，因爲彼時他們假藉後啓蒙運動價值觀來推動自由派進程。他們堅持認爲，如果教會拒絕隨著時代而改變，那麼基督教本身將變得無關緊要。

「隨著時代而變化」當然意味著刪減福音的信息。複雜的現代思想不會接受聖經中的奇蹟和其它神蹟內容。現代派堅持認爲，那也沒什麼，因爲不管怎樣，聖經信息的真正核心是道德和倫理的內容。此外，他們說，可行的德操是教會應該專注的。他們認爲，牧師還在強調那些聽上去原始並逆現代人之耳的難於領受的教義特徵，例如神的憤怒，寶血的救贖，還有特別是永罰，是極致愚蠢的。他們鄭重警告說，持有這種信念並且拒絕順應現代思想的教會將可能失去未來的世代，情況到了緊要關頭。

（毫無疑問，他們絕然地錯了，擁抱現代主義思想的教會和宗派嚴重地衰落，而且有些都滅亡了。而忠心於福音派信仰的教會得以興旺。）

如今，新自由派主張教會需要根據後現代主義的挑戰進行一場完全的改造。世界再一次改變了它的觀點，而自由派仍在抱怨，教會落後，跟不上時代的腳步，愈加無關緊要。不過請注意：雖然新自由派的託辭背離了他們十九世紀的同志所青睞的現代主義，但是，他們所用的論據主線以及他們的神學進程卻完全相同。後現代自由派不懈挑戰的教義與現代派所棄絕的是相同的，尤其是神對罪的憎惡、刑罰代替的救贖，以及關於地獄的教義。

世界總是蔑視符合聖經的真理的某些方面，這並不是祕密。假如教會保持與時俱進是一個正當合理的目標，那麼時不時地審覈和修正福音信息可能是有意義的。但是教會被禁止去討好時代思潮，福音是這樣一塊絆腳石的主要原因之一，就是福音不能被改造來順應文化的喜好或者更迭的世界觀。相反地，福音要與之對抗。

若是教會領袖憂慮要緊隨時風勝於教義純正，專注方法勝於信息，著迷政治正確性勝於真理，那麼請提防他們。教會不是被呼召來模仿這世界，或者讓基督教看上去炫酷、討人喜歡，而是要忠實地宣告福音——包括世界通常嘲笑的部分：罪，義和審判（參約翰福音16:8）。耶穌明確地教導，若我們忠心於這項任務，聖靈將使人心認罪並將信徒引向基督。

變得時髦和流行的想法通向目前正推進新自由派進程的另一趨勢：

2.他們不惜代價想得世界的讚賞。

當然，要討人喜歡沒有任何錯。作爲神的恩典和聖靈的果子的承受者，按著定義，我們應當具有個人魅力（參照加拉太書5:19-23）。我們也應當在世人面前做好的見證。事實上，一個人要具備擔任長老的資格，「必須在教外有好名聲，恐怕被人毀謗，落在魔鬼的網羅裡」（提摩太前書3:7）。

這當然說的是一個人的品格：有恩慈、憐憫和誠實正直的好名聲。這不是一劑藥方，用來撫慰世俗的口味或者贊同地上的每種時尚。當我們需要剃掉真理的棱角或者折衷公義來獲得世界的友誼時，承受基督的責備是個更好的選擇。與世俗爲友的，就是與神爲敵了（雅各書4:4）。

但是自由派的共同點之一，就是癡迷於不惜任何代價獲得世界的認可和讚賞。

至少四十多年前，我們見證了這種態度在福音派運動中的萌芽，尤其是在當代的教會領袖中間，他們通過鄰里調查和民意測驗來決定教會的風格和日程。

當教會屈從於那種對世俗認可的渴望，他們不可避免地使福音屈服於一個更加受歡迎的信息。首先，他們不必否認（甚或挑戰）核心的福音真理，例如哥林多前書15:3-4中概述的歷史事件。但是他們會在信息中做縮略、更改或者添加。這種裝飾通常呼應時下發生的政治正確的議題——氣候變化、世界飢餓、艾滋病危機或者任何其他的。這些東西會被再而三地強調和談到，而基督的死和復活的歷史事件、福音教義中的大主題以及聖經本身的實際文字卻被大大地忽略，或者被當作是理所當然的事情處理。

若多年用這種不變的飲食餵養任何教會，在有人更直接地攻擊信仰時，他們將不具備任何防禦手段。這恰恰就是今天正發生著的對代贖、基督信仰的排他性、聖經的權威和無誤以及其他主要基督教真理的眾多攻擊。所有這些事情開始都是被低調處理，爲的是使教會的信息聽上去更加「積極」。如今，他們正受到全面的攻擊。

這類的問題在加劇，自由派渴望世俗尊重在學術領域達到了白熱化的程度。這也帶出了要當心的另外一個新自由派進程的特徵：

3.他們的「信心」帶有理性優越性的氣息而來。

自由派將信心本身當作一個學術問題。他們的整個體系實質上是全盤否認單純的、像小孩子的信仰。他們的世界觀鼓勵一種學術自大的氣息，將人的因素放在至高的權威裡，帶著傲慢屈尊的態度對待聖經，並對基督所祝福的那種信心十分藐視。

因而，自由派一直都癡迷於學術名望。他們希望作爲學者和知識分子得到世界的尊重——不管他們需要妥協什麼都要得到。他們有時爲這種動機辯護，主張說世俗學術的接納對於基督教的見證是完全必要的。

當然這是一種異想天開的尋求。也是對聖經清楚的教導的否認。信徒不能忠實於聖經，而從這個時代的智者、文士和辯論家那裡贏得普遍的嘉獎。世人恨耶穌，而耶穌明確表示，他的忠心信徒必不指望或尋求世界的榮耀（約翰福音15:18；路加福音6:22；參見雅各書4:4）。保羅自己在任何意義上都是一個真正的學者，提到世界的智慧是全然的愚拙：「人不可自欺。你們中間若有人在這世界自以爲有智慧，倒不如變作愚拙，好成爲有智慧的」（哥林多前書3:18-19）。

真正的基督教學術研究是關乎誠實正直，而不是嘉獎。自由派貪圖後者，這解釋了爲什麼自由派總是被吸引到那些時髦的和政治正確的思想，但是他們從聖經自稱的權威開始，抵制基督教幾乎所有堅固的真理。

小心防備這種趨勢。下面還有一種：

4.他們蔑視教義的和聖經的準確性。

這聽起來是矛盾的，但在將信心當作一個學術問題處理時，自由派更喜歡一個反智的、不可知的方式來處理聖經中具體的真理宣示。他們希望自己的教義朦朧和模糊。

在這些後現代時期，新自由派一直偏好的一個花招，就是在他們不喜歡某個特定的教義但又無力作坦誠和公開的否認時巧妙地躲閃。相反地，他們會說，「不過聖經在這一點上過於模糊。我們不能真正地肯定。這問題頂尖學者都在爭論，我們是誰，能過於肯定地談論它？」

因此，沒有特別地否認（或肯定）任何東西，甚至沒有用技巧把問題討論化小，但他們的詭計實際把真理擱在了一邊。懷疑論的目標因此就實現了，而且沒有引起任何懷疑論的憎恨。

大把的這種後現代派、新自由派迴避風味的調料，使得眾多教會成員在處理不重要但可能有分歧的教義時注意認真和精確性。近來，顯示出對教義顧慮的人，比起存心使得聖經教義研究看上模糊、困惑和有爭議的新自由派，更可能在福音派當中被懷疑或者蔑視。

實際上——這是教會應當已經從聖經和教會歷史中學習到的功課——如果沒有共同持守純正的教義，合一、和諧完全不能存於教會。

總結

只要這四種趨勢以及其他與之類似的繼續在福音派運動中發展，新自由派造成的威脅更廣泛地逼近。面對「新興部落」（Emergent Village）[i]和後現代化基督教的自由派之翼的瓦解，保守的福音派不應變得無動於衷或者得到過多的安慰。即便「新興部落」真的徹底和完全地完蛋，又會有許多來自那場運動的前沿的人物和流行的思想混入主流的福音派，後者總是逐漸變得越來越不主流和越來越遠離福音派。

我們必須留心歷史的教訓，並且堅立在聖經的真理之上——我們極度地需要變得比以前更加勇敢，以對抗這些新自由派的影響。

[1] 「新興部落」是一個由數個自由派領袖發起的組織。他們公開否認聖經的權威性與無誤性。

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