你會經常在講道中向孩子們說話嗎？你是否花時間以孩子們可以理解的方式去解釋某些事情？當你幫助會眾中的成年人思考如何將經文應用在生活中時，你是否也會幫助兒童們這樣做？我們希望我們的孩子知道教會是爲了他們，耶穌是爲了他們，永生也是爲了他們，所以讓我們在講道中向他們說話。

無論你講的是什麼經文，都不要錯過根據聖經定義你會眾身份的機會。作男人或女人意味著什麼？作基督徒意味著什麼？作基督的身體和新婦意味著什麼？不要只告訴你的會眾要做什麼。而要通過創造和新創造的印記，提醒他們自己是誰，因爲身份才是戰鬥發生的地方，而不是行爲，無論戰鬥是輸是贏。

這種類型的傳福音即使對神真正拯救的人也是無益的，因爲它或多或少一定會讓他們在確據方面產生掙扎。爲什麼呢？因爲你把他們在神面前的正確地位與他們禱告中的真誠和對邀請的順服回應綁在了一起。簡單說，他們是站在沙土上。當情感消退，試探和試煉來臨，順服變得疲憊而罪似乎掌權時，可憐的聖徒會被恐懼和焦慮所籠罩，認爲他們的禱告不夠真誠，而神現在突然反對他們。

司布真透過迷霧，準確地指出了每個世代的每個教會的唯一需要：復興。教會的根本需要是神喚醒傳道人認識福音的榮耀，喚醒基督徒回歸聖潔和禱告，使罪人認識自己的罪，使他們有在基督裡得救的信心，並興起工人來收割莊稼。

在前五年裡，我沒聽過這類的故事。但如今我聽到了它們，如果它們沒有影響我的講道方式，那麼我給社區的印象就是這位神並不真是他們的神。但事實上他是。感謝神，在聖經中，你很容易就能找到一些家庭和教會，他們落入跟我們相同的錯誤中，他們需要的跟我們所需要是同一個大能的救贖恩典。

我們必須要清楚回答的問題是：這些聯繫是否有聖經根據，我們在經文中才能可靠地運用聖經神學。或者這些聯繫是否來自我們自己的思想—不管在神學上是否合理，我們都應該謹慎小心。

我們如何才能從每一篇經文中，深思熟慮地傳遞這樣一個信息：被釘在十字架上受死又復活的救主，並完成對悔改和信心的呼召呢？在許多教會裡，答案很簡單：講台呼召。不管經文是什麼，牧師在講道結束時敦促聽眾做出身體的反應。他呼籲人們做出決定，然後勸戒他們做出回應，比如走上一條通道，舉起一隻手，甚至當場接受洗禮。我之前已經解釋過爲什麼我認爲講台呼召弊大於利，但即使在沒有講台呼召的教會，有時福音的邀請似乎是強迫的或呆板的。

薛伯斯和其他清教徒爲今天的牧者提供了一個以福音爲中心的講道的忠心榜樣。雖然他們的背景各不相同，但他們所處理的問題是今天的牧者在事工中同樣會遇到的。牧人啊，在你們中間有壓傷的蘆葦。你會給予他們力量還是增加他們的重擔？每週在你面前都有將殘的燈火。你會挑旺他們，還是把他們熄滅？你自己的心有時也難免變冷。你的講道若以福音爲中心，就當聽從薛伯斯的勸告："讓自己永遠置身在福音的日光之下。」

大衛·赫爾姆提到，他對以福音爲中心的講道越來越流行感到擔憂。爲什麼會這樣? 以福音爲中心的講道不是好事嗎？他回答說：「因爲這就本末倒置了。」赫爾姆擔心年輕的傳道人會變得懶惰，不密切關注他們的文本，太快聯繫到基督。他們不會做仔細的解經工作；也不會宣講他們特定文本的重點；也不會以負責任對待正典的方式引向福音。換一種說法，他們會寓意化解經。

當我在準備講道或聖經學習課程時，我會嘗試三種對位思考。我同時向基督徒和非信徒講道。我同時向自滿和有缺乏的人講道。我同時向律法主義者和享樂主義者講道。這些類別中的每一個人都需要不同的挑戰。自滿的人需要聽神的警告，而有缺乏的人需要聽神的應許。律法主義者需要了解恩典，而享樂主義者需要受到誡命的挑戰。當然，困難之處在於，當你挑戰其中的一方時，又要注意不致絆倒另一方。