如果這些年來我一直在統計這個數字就好了。
就我個人而言，我聽到過幾十位，甚至上百位男男女女自稱通過約翰·派博的講道獲得了救贖恩典的信心。我可以想像有成千上萬的人可能會做出類似的見證，但我沒有那份榮幸能面對面地聽到他們的見證。在上帝面前，我有平安，知道統計精確的數字並不是最重要的。也許最好不要統計出一個具體的數字。
然而，最常見的對約翰·派博的稱呼不是佈道家，而是牧師、傳道人、神學家、作家或教授。當然，對有些人來說，佈道家可能會讓人聯想到昔日開佈道會處於全盛時期的葛培理。約翰的父親比爾·派博（Bill Piper）就是這樣一位巡迴佈道家。聽起來比爾已經接受了自己的獨生子並不是像他那樣的成功佈道家這個事實了。他肯定了約翰與眾不同的選擇和能力，提醒他：「我們給你取的名字是約翰，而不是彼得。」正如他的名字一樣，約翰更喜歡沉思，他不是一個天生的公眾演說家。
約翰·派博沒有像他父親一樣成爲「巡迴佈道家」。然而，在上帝非凡的旨意中，這位佈道家的兒子卻悄無聲息、毫不起眼地、幾乎南轅北轍地成爲了一位出人意料的贏得靈魂之人。
我與約翰並肩工作了二十多年，可以從他身上總結出許多與傳福音有關的經驗，在此就不一一列舉了。在這些教訓中，會有一些「怎麼做」，但最有價值、最值得介紹的是「做什麼」。鑑於約翰現在已八十多歲了，根據《希伯來書》13:7，把重點放在福音的內容上，而不是如何分享信仰的實用技巧上，可能是最合適的：「從前引導你們、傳神之道給你們的人，你們要想念他們，效法他們的信心，留心看他們爲人的結局。」
《希伯來書》作者心目中的領袖是比他的讀者早一代。他們看到了這些領袖生活的「結局」。我想這意味著他們中的一些人或所有人已經完成了在世的歷程。《希伯來書》說，要「想念他們」，然後「效法他們的信心」。因此，要記住他們的生活方式，思考他們的生活方式，學習他們的生活方式——然而不是要效法他們的生活方式，而是效法他們的信心。那麼，在我們傳福音和與他人分享耶穌方面，我們可以效法約翰的信心，特別是他教導的內容嗎？
首先，你無法讚揚你並不珍視的東西——至少不能很好地讚揚。與他人分享耶穌的機會來自於我們首先認識並享受耶穌的經歷。令人信服的傳福音事工源於對耶穌的珍視。「你們要嚐嚐主恩的滋味，便知道他是美善。」（詩 34:8）
在一個固守哲學家所說的此時此地「內在框架」的社會裡，珍視耶穌有助於我們真實地傳揚福音。它還能激勵我們承受談論永生之現實所帶來的風險和尷尬。
第二，以喜樂重塑整個故事。我們能夠珍愛耶穌，是因爲上帝塑造我們的靈魂成爲這個樣式，因爲上帝本身就是一位珍愛者。作爲上帝，祂理所當然地珍愛自己。上帝就是喜樂。從亙古以來，上帝就極其瞭解並享受自己，因爲祂具有至高無上的價值。祂在自己身上找到無限的喜樂。在這位獨一上帝身上，聖父、聖子、聖靈三位一體，共享神性的永恆喜樂。用《提摩太前書》 6:15 的話來說，這位上帝是「那可稱頌、獨有權能的」。保羅說祂是「可稱頌」的，意思是上帝是有福的，而且有無限的幸福。祂在自己神聖祝福的滿溢中創造了世界，救贖了罪人。
因此，我們的福音——我們所分享的關於我們自己在耶穌裡所發現之祝福的信息——是「可稱頌之神交託我榮耀福音」（提前 1:11）。我們的信息不僅僅是一條喜樂的信息；它本身就是喜樂。當人們看到我們在某些事情上的喜樂時，他們往往會願意聽並想知道更多。
在耶穌裡，上帝向我們——儘管我們是叛逆者——提供了祂自己的愛子所帶來的全然滿足的喜樂，祂爲贖我們的罪而死，又復活了，讓我們認識祂，享受祂。因此，福音的起點和終點都是上帝，在上帝面前「有滿足的喜樂」。（詩 16:11）
第三，罪是看重其他事物而輕視上帝。在上帝的無限喜樂和祂創造原由的背景下，罪的恐怖和可悲變得更加鮮明。我們傳福音的工作是否能幫助人們認識到這一點？
上帝創造世界並不是出於需要，而是爲了分享祂自己的喜樂。然而，在我們的罪中，我們卻遠離了祂豐盛的喜樂，而試圖去創造我們自己的、相互競爭的、可悲的小快樂。先知耶利米哀嘆上帝首約子民的悲劇，他們的行爲正體現出罪在我們每個人身上作祟的本質：離棄上帝這活水的泉源，爲自己鑿出池子（耶 2:13）。那麼，罪就是拒絕爲我們爲之而生的喜樂，卻在上帝之外自己尋求快樂。
第四，耶穌是神，祂來帶我們歸向神。上帝的無限喜樂不僅促使祂創造了世界，而且上帝的救恩帶給我們最大和最終的好處就是我們擁有上帝本身。換句話說，在耶穌基督的福音中，上帝爲我們提供了至高無上的喜樂、最高的福祉、宇宙中最令人滿意的獎賞：上帝本身。耶穌給罪人的福音不會讓我們缺少永恆的喜樂。耶穌將我們帶向唯一能讓我們永遠滿足的神。「因基督也曾一次爲罪受苦，就是義的代替不義的，爲要引我們到神面前」。（彼前 3:18）這意味著祂不僅把我們帶到天父面前，也把我們帶到祂自己面前：「因爲父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有……都與自己和好了。」（西 1:19-20）
爲了將這一點與傳福音聯繫起來，約翰在分享福音時會提到我們的「至寶」。這樣，他就清楚地說明了爲什麼耶穌是這樣的「至寶」。這也是傳福音的最後一課。
最後，得救的信心是珍視基督本身爲主和珍寶。《詩篇》70:4 說，我們愛神的救恩，因爲我們愛神，並說「當尊神爲大！」。我們的讚美，以及讚美所表達的心，並不在於我們的救恩和永恆的獎賞，而在於拯救者本身。通過祂救贖我們的工作，祂向我們展示了祂能滿足我們一切的需要。因此，在傳福音的過程中，我們的目標不僅僅是對信息的認同，而是我們對彌賽亞的「熱情擁抱」。（用約翰·加爾文的話說）
最後一課讓我們窺見了約翰數十年來的傳福音的心腸，這顆心推動著約翰，使他的講道和寫作巧妙而有力地傳揚了福音。正如他在 1986 年出版的《一生渴慕》（Desiring God）一書中」歸信」那一章所寫的那樣：
我們周圍有很多尚未信主的人，他們卻認爲自己確實相信耶穌。街上的醉漢說他們相信。未婚同居的情侶說他們相信。四十年沒有參加敬拜或加入教會的老人說他們相信。各種各樣出席教會卻不冷不熱、熱愛世界的人都說他們相信。世界上有數百萬未信主的人說他們信耶穌。
告訴這些人要信主耶穌是沒用的。這句話是空洞的。作爲教會的教師和宣講福音的人（以及傳福音的人！），我的責任不是保留聖經中寶貴的話語並重復它們，而是用聖經真理刺透人心……因此，我用不同的詞語來解釋「相信」的含義。近年來，我一直在問：「你接受耶穌爲你的珍寶嗎？不僅僅是救主（每個人都想離開地獄，但卻不想與耶穌在一起）。不只是主（他們可能會勉強接受）。關鍵在於你是否珍視祂勝過一切？」
一代又一代，耶穌的信息始終是「可稱頌之神交託我榮耀福音」（提前 1:11）。它使約翰·派博和我們成千上萬的人受益匪淺。它以上帝自己的喜樂爲基調，重塑了整個故事，揭露了罪的本質，讓我們對拯救我們的偉大目標和它的結局發出驚歎，引導人們珍視基督本身，將其視爲至高無上的珍寶。珍視基督，我們就向所有願意聽的人介紹了祂。
譯：DeepL；校：Jenny。原文刊載於九標誌英文網站：Commend the One You Cherish: Learning Evangelism from John Piper.
