教會最有力量的政治話語是福音。亞伯拉罕·林肯談到美國需要「達成並珍惜一個我們和萬國擁有的公正並持久的和平」。你知道這個世界應該在哪裡首先看到這種公平和持久的和平?在打破邊界的地方教會內的生活和相交。是在地方教會，我們這些曾經的仇敵學習彼此相愛。

許多教會領袖希望自己的地方教會能反映出各自社區的族群分佈。當這成爲目標時，就很容易基於族群來評估某一訪客/成員的重要性，而不是基於以下事實來評估：他們是因著信心而被連於基督的基督徒，或者如果他們尚未信主，是一位需要神恩典的罪人。把我們連接在一起的不是族群，而是我們在基督裡的信心。無論民族傳統如何，我們都擁有對耶穌共同的愛。

像任何運動一樣，＃MeToo是不完美的，但這不應該阻止我們將它視爲神普遍恩典的一種表現。神抑制邪惡，向所有人施恩，使非基督徒也可以行善，施行正義，促進人類的繁榮。雖然不是救贖性的，這還是一件好事。 

保羅敦促我們爲君王和一切在位的禱告，這樣我們可以平安無事地度日。「這是好的」，「在神我們救主面前可蒙悅納。祂願意萬人得救」（提前2:3-4）。我們爲政府禱告，這樣眾聖徒或能平安度日，眾人也可以得救。

教會可以告訴大家神對寄居者的心意，但教會不應當提供詳細的政策建議以供政府施行。這樣一來，教會既沒有對鄰舍遭受災禍這樣的事情默然不語，也沒有對政府該如何工作評頭論足。

作爲神國度的公民，我們對這個國度負有責任。問題是我們如何在地球上活出對天國的責任？我們如何在現今爲未來國度而生活？我們通過國度的大使館，既地方教會中活出公民身份來實現這一目標。地方教會是未來國度的萌芽，是神的子民被認識的地方。

當我們所見超過我們自身，並取而代之，發現我們在耶穌裡的身份也就是神的真實形像時，生命隨之而來，這是基督教的顛覆性主張。與其通過「找到自我」得興旺，並徵得世界承認你的個體性榮耀，基督教告訴我們要捨己失喪自己的生命，以得著生命。這聽似殘酷，卻根本上使人得釋放，因爲它從我們身上拿掉了自戀和自主的重擔。此外，藉著呼召我們進入一個群體—就像活石，被建造成爲靈宮—基督教邀請我們成爲一個構架的一部分，這個構架更大、更強並有無限多的榮耀，遠超過我們靠自己所能的。

當國民信仰沒有被神的話語檢驗時，很容易會走偏。它會把國家當做神，把國家當做救世主和世界的希望。基督徒們不要被國民信仰的頌歌帶偏，它們會給人一種對於理想、財富和權力的錯誤安全感。

如果你宣稱自己關心政治，卻並不是所在教會的活躍成員，我會傾向於認爲你並不懂得政治。你就好像那些自稱喜歡汽車，卻只在地板上玩著火柴盒小車、嘴裡發出「嘟嘟」之聲的人。對政治決策評頭論足是何等容易的事情。起來，坐進真實的汽車裡。參加教會，來試試看愛一個和你完全不同的人，一個或是和你收入相差懸殊的人，一個犯罪甚至得罪你的人。

一種正確理解的福音政治，並不假裝這世界上的歧視和不公義不存在，並不是像這樣「色盲」看不見。相反，它是指，認識到不同的人群面對的不公義。而且，它不再需要爲自己辯護，比如說：「這不是我做的，不要怪我！」它反而是願意接受人的責備，然後使用它的資源幫助其他人，因爲它的稱義來自於基督。事實上，一種福音政治要揮動刀劍，正是爲了在得不到公義對待的人當中建立公義。它認識到所有人都是按神形像造的。