我相信一個健康的、與世界分別的教會遠比那些雖然有很多人數，卻單薄不已，從不聚集，沒有教會懲戒，沒有彼此委身的教會更榮耀神。我之所以不喜歡多堂點教會，因爲我擔心實用主義的問題「這管用嗎？」比神學意義上的問題「這群信徒榮耀神嗎？」更吸引人。

公理會？長老會？聖公會？長老會眾制？長老會眾主教制？主教會眾制？我竟然都聽說過！（有些是我給它們命名的）

牧師們，如果你認爲因爲大家都喜歡你，所以植堂工作無法推動，那麼你是對的。他們愛你，所以植不了新堂。問題是，你可能不是你認爲的牧師，因爲他們愛的是你！

如果這三個基督徒玩好飛盤，一起去一家本地的餐館，在吃飯之前一起做了一個禱告。這時他們算是一個教會了嗎？如果他們拿出聖經開始彼此勸勉呢？如果他們準備每週固定時間見面了呢？如果他們開始一起領聖餐了呢？如果他們整了一套會員盟約了呢？如果他們向本地市政廳提交了一份成立教會的法律文件呢？如果他們從餐廳搬到了一個有尖頂的建築物裡呢？在那個時刻，「三個聚在一起的基督徒」變成了「一間有三個基督徒的教會」了嗎？

保羅以看到福音被傳開爲首要目標，但並不代表他不在意教會的架構。教會的架構或許是次要的，但它仍然有其重要性，並且在聖經中被提及，因此就要求基督徒要順服這一教導。在以下的評論中會來說明，我所堅信的多堂點教會架構的最嚴重的問題——他們相信，一個基督教的組織也許可以被叫作ekklesia（希臘語，指一間教會），即便是組成該教會的會眾在不同的地方聚會。

開篇我就要講，當代的多堂點教會與教會歷史中一些會眾間的關係模式是有一些類似的東西，但在我看來，其中並無準確的先例。實際上，多堂點運動多依賴於現代化的通訊、交通便利和科技。

在研究多堂點教會的過程中，要明確找出相關的問題所在是極不容易的。因爲在閱讀過的所有材料中，我們幾乎沒有見過兩家做法一模一樣的教會。一些用視頻而另一些則用佈道團隊;有些是同一教會分佈在多個地點，而另一些則是迥然不同的教會之間僅通過視頻共享一位教師，光列出不同點就可以洋洋灑灑寫好幾頁。

無論我們看著哪種體制方式對教會適合、適用並且合理，問題是，基督的教會所採用的體制不是對人的智慧看著合適，而是什麼體制實際上由基督無窮的智慧所建立。

在本文中，我通過在課程中使用的四條線索（聖經、神學、歷史、宣教）對我們的閱讀和觀察進行評估。尤其是，我要詢問，多堂點教會的支持者們在論辯中所使用的聖經、神學、歷史和宣教等方面的依據到底有多強。我也會提出一些關於教會治理的思考，因爲多堂點模式引發了與會眾制相關的問題。

作爲一家教會，我們宣教使命的核心，就是努力尋找和拯救我們所在城市中失喪的人；我們相信，對於任何社區而言，有一家由相信的人組成的地方教會，這是最大的傳福音工具。我們也是一家相信忠實於聖經的教會論必須勝過實用主義的教會。我們已經得出結論，多堂點策略對我們來說是最好的方法，既能接觸我們的社區，也能踐行忠心於聖經的教會論。我們也相信，在全世界富有戰略意義的城市植堂，這是新約聖經最有效的傳福音策略