有一個人，非常敬重他童年時的家庭醫生。這位醫生善良、專業且富有愛心。他總是主動解決醫療問題，提供可靠的建議，這個人非常信賴他。
後來，這個人的僱主將他調往一座新的城市。不久之後，他發現自己身體上長了一個可疑的腫塊。他立刻給家鄉的醫生打電話。醫生盡力提供了最好的建議，但因距離遙遠，無法進行必要的檢查。而與此同時，僱主認爲，這位員工的症狀已經超出了公司醫務室的處理能力，因此建議他辭職返回家鄉。然而，當他終於回到家時，腫塊已然惡化，癌細胞已經擴散到全身。
這類事情，在世界各地的宣教士身上屢見不鮮。母會（就像那位家庭醫生）盡力從遠方提供關懷，而宣教機構（類似那位僱主）則承擔起對宣教士福祉的監管責任。兩者的出發點都值得稱讚，但他們的能力終究有限。結果就是，這一體系未能給予宣教士在宣教禾場上應有的照顧。
宣教士的屬靈健康至關重要，不僅影響他們個人的福祉，更直接關係到他們完成使命的能力。缺乏牧養關懷，往往導致屬靈健康受損，從而妨礙宣教工作。[1] 我見過許多宣教士，因爲抑鬱、孩子的掙扎，或隱藏的罪惡模式未被及時解決而被迫離開禾場，這些問題往往在危機爆發之前悄然積累。
如果現狀正在消耗宣教士，而非造就他們，我們該如何應對？
我的這個比喻可能並不完全符合現實中的醫療實踐，因爲醫療專業人員能夠分辨出，他們個人對病人健康的關切與其專業責任範圍之間的差異。他們的關心並不等同於對病人負有絕對責任。因此，一位家庭醫生會立即將病人轉診給當地的醫生。
同樣，當我們明確「誰有權負責做什麼」時，我們才能爲宣教士提供最有效的屬靈關懷。我們必須清楚，哪個機構、組織或個人是宣教士屬靈福祉的主要守護者，以及其他機構或組織又應怎樣參與其中。
問題在於，基督徒往往不會主動問「誰有權負責做什麼？」，因爲這個問題聽起來讓人覺得冷漠無情。然而，明確機構的責任範圍及其權柄限制，有助於各方更好地履行職責，合力看顧好宣教士。
在宣教士生活的各個責任層面，我們都可以提出這樣的問題：「上帝授權誰來負責什麼？」具體來說，誰有權：
讓我們逐一深入探討。
一個人長期生活並事奉的地方教會——通常已有數年的關係——是最自然的宣教士差派機構。這個教會最瞭解這個人，最能見證他或她的品格、能力以及所領受的呼召。
根據《使徒行傳》13 章 1 到 3 節，聖靈指示安提阿教會的領袖們分派保羅和巴拿巴，投入到宣教工作。此後，兩人踏上了我們所稱的保羅第一次宣教之旅。[2]
安提阿教會差派保羅的事實尤爲值得注意，因爲早在十年前，耶穌就在大馬士革路上直接呼召保羅去傳道（徒 26:16-18）。[3] 但直到耶穌的聖靈透過地方教會的領袖們感動他時，保羅才正式出發。[4] 爲什麼一位由耶穌親口任命的人等了這麼久呢？
雖然其他基督教組織在宣教工作中有許多寶貴的貢獻，但新約中，耶穌唯一賦予新約權柄的機構是地方教會及其長老們。祂並未授權給其他組織、長老或主教會議。祂授權地方教會掌管天國的鑰匙，並造就門徒；祂授權他們正式確認基督徒的信仰告白和教導（見太 18:17-20，28:18-20）；祂授權他們傳揚福音、施行洗禮，並教導耶穌所吩咐的一切真理（太 16:13-20，28:18-20）。
因此，手握天國鑰匙權柄的地方教會，是最合適的宣教士差派機構。
話雖如此，一旦差派完成，宣教士離開後，教會與宣教士的關係便會開始發生變化。他或她不再處於教會的日常監督之下。保羅與安提阿教會的關係在他巡迴宣教之初確實非常重要，但這一關係的顯著性逐漸淡化。保羅和巴拿巴雖然返回安提阿報告神在他們身上的工作（徒 14:26-27），但保羅同時也與其他教會建立了夥伴關係，如腓立比教會和羅馬教會（腓 1:5，4:15；徒 18:5；羅 15:22-32）。
一旦保羅和巴拿巴離開安提阿，他們與這間教會的關係更像是合作伙伴，而非受教會直接監督。[5] 安提阿教會並未對他們的戰略決策、爭端或事工方向施加權力（參見徒 13:13-14，16:10，18:9-11 等）。然而，當我聽到一些基督徒說地方教會是執行大使命的主要途徑時，他們往往暗示差派教會應當持續掌控這類決策，認爲「差派」包含了委任與監督的雙重職責。
誠然，差派教會確實需要對他們持續提供的資金和其他形式的支持負起責任。如果差派教會與宣教士在重大問題上產生分歧，或者宣教士不再符合資格，差派教會有權決定不再繼續支持。如果差派教會提供了宣教士主要的經濟支持，我們甚至可以說，教會擁有某種管理權，類似於差派機構所具備的管理角色，我稍後會對此作進一步闡述。但一旦宣教士被差派出去，教會所具有的「捆綁與釋放」及施行主餐的權柄便會逐漸淡化。
同樣，現代技術使宣教士與差派教會能夠保持緊密的溝通聯繫，但我們不應讓技術能力決定教會應當承擔的權柄範圍。具備能力並不意味著必須承擔責任。
我並不是鼓勵宣教士切斷與差派教會的關係。宣教士應當繼續尋求差派教會的建議與支持。但尋求建議不同於尋求指令。換句話說，這種關係需要轉變。教會與宣教士的關係不同於教會與成員的關係：後者涉及對信仰的確認，而前者則是對執行任務資格的確認。因此，差派教會不應再試圖成爲宣教士的「屬靈之家」或遠程監督者。正如我在開篇的比喻中所指出的，假裝可以遠程發揮這一作用，實際上並不能真正幫助宣教士。
當宣教士在禾場上經歷順利、平靜的時期時，差派教會仍然是他們的支持者，這並無不妥。然而，當困難時期來臨時，問題便顯露出來，而這通常會給宣教士帶來屬靈上的代價。
那麼，誰應該成爲宣教士的屬靈家園？宣教士應盡快在宣教禾場上建立或加入當地的教會，成爲該教會的成員。也就是說，禾場上的地方教會應在宣教士的生活中行使教會權柄，通過確認他們的信仰來約束他們，宣告他們是基督徒，配領受主餐。
畢竟，教會對一個人信仰的肯定並非一次性的事件。洗禮是教會最初的「入門」確認，而教會通過主餐（林前 10:17）持續確認信徒的信仰。這種持續的確認取決於信徒對信仰與悔改的持守。
正是這種持續的確認，使教會在必要時能夠行使教會懲戒。保羅在《哥林多前書》5 章中已經對不悔改的罪人做出判斷：「我已經把這樣的事告訴了行這事的人」（第 3 節）。但他仍然指示哥林多教會效法他的榜樣，同心作出同樣的判斷：「你們奉主耶穌的名聚會，我的靈也在你們那裡，奉我們主耶穌的權柄，把這樣的人交給撒但……審判教會裡的人，豈不是你們的本分嗎？」（林前 5:4-5、12）。這裡的核心在於，地方教會對其成員擁有「捆綁與釋放」的權柄。
留意保羅的教導與耶穌在《馬太福音》18 章中的話語是何等一致：
只有奉耶穌的名聚集的教會，才擁有耶穌所賜的掌管鑰匙的權柄。如果一個基督徒的成員身份屬於一個與他經常聚會的教會無關的地方，他就偏離了聖經中對教會成員資格的教導。[6] 畢竟，聖經中對成員身份的實踐，取決於信徒定期的聚集，體現爲教會行使教會權柄，並與信徒每週的敬拜生活緊密結合。同時，教會也有能力持續觀察並見證信徒的日常生活。如果我們將教會權柄與信徒實際生活和定期聚會分離，就會削弱這種權柄，甚至使教會正式的確認淪爲毫無實際意義的標籤。
舉個例子，一個身處厄瓜多爾叢林（Ecuadorian jungle）的宣教士依然是帕杜卡維爾第一浸信會（First Baptist Padookahville）的成員，這樣的表述實質上抹殺了聖經中關於「成員身份」的意義。宣教士應該像模範基督徒一樣安排自己的生活。而一個很少踏入自己所屬教會的宣教士，又如何能作出榜樣呢？因此，我們不應再稱宣教士爲「差派教會的成員」。[7]
此外，宣教士也不能像「屬於」教會那樣「屬於」宣教機構。有時，差派教會因地理限制，會將宣教士的屬靈監護權委託給差會或宣教機構。然而，這是一種錯誤的做法。
誠然，差會可以向宣教士提供屬靈上的鼓勵與教導，但無論是機構還是團隊，都不能替代地方教會（除非這個團隊本身成爲教會），正如校園事工不能替代大學生的教會生活一樣。教會與差會都能提供屬靈的建造和糾正，但只有教會被賦予天國的鑰匙（太 18:15-20），是基督親自設立的門徒訓練中心。正如馬丁·布策（Martin Bucer）所說：「唯有我們的主基督在祂的教會與會眾中擁有並行使一切權柄和統治……任何人若不藉著教會中的話語和基督徒紀律事奉主，卻聲稱自己擁有這樣的統治權，就是敵基督者。」[8]
任何試圖扮演地方教會角色的組織（若團隊未成爲教會）雖然自稱基督徒，卻會在實際行動中教導信徒違背耶穌的教導。
教會成員資格不僅體現在主餐上，但宣教士在哪裡領受主餐這一問題，具體體現了更廣泛的屬靈原則：基督徒的生活應當在與其他信徒的委身團契中體現出來。這種生活不能是偶爾的、分散全球的，或是純粹通過網絡實現的。若我們的宣教士是基督徒，他們通常必須委身於地方教會，與教會的信徒一同定期聚集、禱告、歌唱、閱讀聖經，並在末日臨近時彼此勉勵（來 10:25）。這不僅關乎宣教士的順服和見證，更關乎他們的屬靈健康。這使他們能夠堅忍地作主的門徒，並在實際生活中以有意義的方式行使天國的鑰匙（參太 18:15-20）。
差派的權柄和舉行主餐的權力都源自更基本的教會權柄——天國的鑰匙。一個教會運用這種權柄差派宣教士；另一個教會，即禾場的地方教會，一旦建立或具備能力，就會運用這種權柄接納宣教士。正如我之前所說，差派機構並不擁有這樣的權柄。相反，差派機構對宣教士擁有管理權，視其爲僱員而非屬靈身份的監督者。[9]
換言之，機構擁有監督的權柄——他們有權制定僱傭條款（例如道德品格、神學界限和健康要求），也可以提供持續的監督和指導（例如制定語言能力標準、長期目標，甚至日常任務清單）。
這種管理權是針對宣教士的工作，而非他們的屬靈狀況（儘管兩者息息相關）。工作主管與教會長老對人所行使的權柄是不同的。如果同一人兼任兩者的角色（即宣教士的老闆同時也是他的牧師），他就必須清楚地區分這兩個角色的本質區別。
這種監督權並不限於差派機構。正如我剛才所提到的，差派教會也可以充當宣教士的僱主或監督者。或者，宣教士也可以將禾場上的地方教會視爲自己的僱主，而地方教會同時也是他們的聖約團契。這裡存在一定的自由和靈活性。
監督的程度也可以有所不同。僱主應該對僱員的日常工作提供多少指導？差派機構是否有權決定宣教士的居住地點？若宣教士被逐出某國，又該前往何處？是否要設定屬靈對話的指標？在這些問題上，我們各有偏好，也需運用智慧。然而，聖經並未對此做出明確要求，唯一的原則是：監督不應僭越行使不屬於他們的教會權柄。
通常情況下，管理權會與宣教士的收入來源掛鉤，就像其他職業一樣。如果差派教會提供了主要的資金支持，他們便擁有相應的權柄；若收入來源由機構提供或協調，那麼權柄便屬於機構。組織的領導者應勇敢地行使僱主所擁有的合法權柄。
有時，人們會利用合法權柄作爲藉口，迴避艱難的決策。然而，耶穌基督才是良心的唯一主宰（參見羅 14:5-8；啓 20:11-12）。在末日，主將稱讚那些忠心的僕人，因爲他們如何事奉祂。最終，宣教士必須向耶穌基督交帳。這也意味著在某些情況下，他們可能會與上帝所設立的其他權威發生分歧，甚至不服從——因爲「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理？」（徒 4:19）若你無法信任宣教士在複雜情境中作出深思熟慮且榮耀上帝的決定，那麼你就不應該差派、支持或僱用他們。[10]
在實踐中，這一切具體會是什麼樣的呢？差派教會負責差派，當地教會負責牧養，差派機構負責監督。從負面的角度看，差派教會可以停止支持（停職）宣教士，當地教會可以對其進行懲戒，差派機構可以解僱他。然而，當宣教士忠心事奉時，這三者之間的權力往往可能幾乎毫無交集，彼此間甚至不太會留意到對方的存在。
但當宣教士陷入危機時，該如何應對？我們的傾向可能會像一個過於熱衷開刀的外科醫生一樣，急切地介入，用單一的解決方案處理每一個問題。然而，這種方式可能帶來意想不到的後果：禾場上的地方教會會感到自己永遠是美國教會的「二等公民」；宣教機構和教會之間可能彼此對立；宣教士在危機中感到困惑，不知道該依靠誰。讓我們慢下來。在危機到來之前，我們需要審視自己在宣教士生活中的角色。我們肩負的獨特責任是什麼？不要只問「我能解決嗎」，更要問「我的角色如何影響我的應對方式？」以及「我該如何鞏固其他相關權威的作用？」
在某種程度上，我寫這篇文章正是爲了幫助應對這樣的關鍵時刻。
理想情況下，各種權威機構在危機時能彼此支持，通力合作。差派教會可能沒有權力直接懲戒一名宣教士，但如果該宣教士已被當地教會懲戒，那麼差派教會和宣教機構就理應對此加以重視並採取行動。
當然，合作的最大障礙始終是信任。許多時候，宣教組織和教會無法相互幫助，僅僅是因爲他們彼此缺乏信任，無法相信對方能夠勝任相關任務。而建立信任是一個困難且漫長的過程。通常，唯一能夠在這些機構之間架起橋樑的人是宣教士自己，而他們卻又身處所有緊張局勢的中心。儘管如此，宣教士應有意努力加強其生活中不同權威之間的聯繫，這既是爲了他們自身的福祉，也是爲了他們所服務的各個實體的穩固和健康發展。
大使命無法由一個基督徒獨自完成，也無法由一間教會獨自完成。我們的主以其至高的智慧，不僅要求我們依靠祂，還要求我們依靠祂的子民共同完成這使命。
差派教會不能成爲宣教士在宣教禾場的屬靈家園，但必須承擔起差派和支持他們完成使命的責任。差派機構不能成爲其員工的屬靈家園，但必須提供必要的管理和監督。宣教禾場的地方教會不一定直接指導宣教士的事工，但必須成爲宣教士在生命全然順服基督時的屬靈家園。
我們的上帝是一位秩序之神。祂所設立的秩序是爲我們的益處，也是爲了彰顯祂的榮耀。當我們清晰理解祂賦予差派教會、地方教會和差派機構的責任時，就能避免對宣教士的過度消耗，並在與他們的合作中共同成長。如果我們忽視這一秩序，就會使宣教士的屬靈健康和事工成果陷入危險之中。
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[1] 例如：Too Valuable to Lose, William D. Taylor 編輯 (William Carey Library: Pasadena, 1997)。另見《宣教紐帶》（Missio Nexus）網站上的《宣教禾場損耗研究：研究報告》（"Field Attrition Study: Research Report"，2019 年 7 月訪問），第 12-13 頁。報告指出，從 2016 年至 2018 年，11 個宣教機構共派遣了 1,014 名新宣教士，其中 974 人離開了禾場。換言之，三年後，1,014 名受差派的宣教士僅剩 40 人。報告中並未明確說明，這裡的辭職人數是否僅限於新派遣的宣教士，還是包括整個宣教隊伍的辭職人數。
[2] 席納博（Eckhard Schnabel）在《宣教士保羅》（Paul the Missionary: Realities, Strategies, and Methods，IVP Academic: Downers Grove, 2008，中譯本由美國麥種傳道會出版），第 74 頁中認爲，將這些稱爲保羅的第一次宣教之旅並不准確，因爲他顯然已經在大馬士革、亞細亞和大數傳福音，並且很可能在阿拉伯的三年中也從事了類似的傳福音工作（參見加 1:17-18）。然而，我們不應將保羅的宣教活動與他對外邦人傳福音的使徒使命混爲一談。無論保羅在此期間的具體活動是什麼，在路加的敘述中，他確實從安提阿教會的差派開始，積極將福音傳給外邦人。席納博將安提阿教會的差派描述爲「分配一個新的事工領域」（英文版第 386-387 頁），這一表述頗具啓發性。顯然，在教會未正式差派他之前，他雖然已經是使徒，但還不能被稱爲宣教士，而是到處傳福音並建立上帝的教會。
[3] 摘自保羅對亞基帕王的證詞。在《加拉太書》2:1 中，保羅提到他再次回到耶路撒冷是十四年之後。這裡的「十四年」不確定是從他歸信基督起算，還是從他在 1:18-24 中提到的與磯法（彼得）的第一次會面起算。學者們還對《加拉太書》第 2 章中的這次耶路撒冷訪問究竟是指保羅和巴拿巴從安提阿帶去物質救濟（徒 11:30），還是指耶路撒冷會議（徒 15，發生在保羅和巴拿巴第一次旅行宣教之後）存在不同看法。這裡的「十年」是一個較爲保守的估計。
[4] 同樣，這並不是說保羅在這些年間沒有傳福音，而是強調聖靈啓示路加，將安提阿的差派作爲福音通過保羅事工在地域上擴展的開始。無論保羅在阿拉伯和大馬士革的三年間具體從事何種事工，路加將其描述更接近於保羅在安提阿牧養的事工，而非他後來建立教會的旅行宣教事工。
5 . 參見 Ken Caruthers,《論差派教會的權柄》（ https://cn.9marks.org/article/on-the-authority-of-a-sending-church/ ）。
[6] 「（領主餐）確認了一個人在地方教會中的成員身份。它表明了這個人與那些分享同一塊餅、同一杯的成員之間的團契關係和責任。」 Bobby Jamieson, Going Public: Why Baptism is Required for Church Membership (B&H Academic, Nashville, TN: 2015), 126.
[7] 有些教會保留宣教士的成員身份，但要求他們與普通教會成員遵守不同的盟約，這實際上就形成了第二類成員。我所知道的一個教會在宣教士盟約中規定，宣教士應承諾加入當地教會。我總體上喜歡這種盟約，特別是其中的承諾，但我不想繼續稱他們爲教會的「成員」。
[8] Martin Bucer, Concerning the True Care of Souls (Banner of Truth: East Peoria, IL:2009), 13.
[9]關於管理權柄的聖經性質的介紹，請參閱約拿單·李曼（Jonathan Leeman）在《權柄》（Crossway，2023）一書中關於該主題的章節。
[10] 安迪·約翰遜（Andy Johnson）這樣說道：「你首先應該問的問題是：『我真的相信這個人嗎？』」 約翰遜，《宣教》，第 68 頁。另見卡魯瑟斯（ Caruthers）的《論差派教會的權柄》一文。
譯：DeepL/STH；校：JFX。原文刊載於九標誌英文網站：Who’s in Charge? Authorities in the Life of a Missionary.
