在18世紀初，有75%-80%的美國人定期參加教會聚會。但他們當中有大量的人沒有真正信主。正是在這些人中，大覺醒運動的教義產生了最大的影響。換句話說，無論人們在哪裡聚會，是在殖民時期的教會建築裡面還是外面，主要領袖都在向需要基督的教會成員講話。
在大覺醒中強調過很多的真理，其中哪一樣真理對未信主的教會成員影響最大呢？而在我們的處境中，誰又是未信主的教會成員，可能也需要這一真理呢？
當喬治·懷特腓（George Whitefield）被問到爲什麼他經常講「你必須重生」的道時，他回答說，「因爲『你』必須重生！」
重生，或新生，是18世紀40年代的大覺醒中被普遍關注的問題。正如約瑟·特雷西（Joseph Tracey）所說：
在復興開始的時候，這個必須以一種可確定的變化顯明「重生」的教義，並未在聖餐禮中普遍執行；復興的主要推動者們極力主張它是至關重要的；它強烈地抓住了受復興影響的人；它自然而然地引出了復興所提出並引起討論的問題；它的誤用自然而然地發展爲復興所促成的錯誤，或是與之相關；它的這種演變激發了反對意見——正是在這種復興的情景中必然會激發出來的；想壓制它的人針對它所作的諷刺漫畫也會是復興的圖畫。這顯然是正確的鑰匙；因爲它能打開一切裝有複雜門鎖的病房。[1]
這個教義多次成爲覺醒運動的核心。
所謂「重生」，我們的意思是聖靈憑其主權的工作，將生命賜給已死的靈魂。伯克富（Berkhof）說，這是「神的作爲，藉著這作爲，新生命的原則被植入人裡面，靈魂的支配性性情變得聖潔……並確保這種新性情帶來最初的聖潔行爲。」[2]主的生活和受死都是爲他自己的子民，並且作爲君王，賜給我們已死的靈魂新的生命，使我們能看見，相信，悔改，並過聖潔生活。
萊爾（J.C. Ryle）用了很多的話說，那個時代的覺醒運動傳道人相信真實的信心和聖潔的生活之間有密不可分的聯繫。他寫道，「如果一個人過著不敬虔的生活，那麼他們一刻也不允許這樣的人通過任何的教會成員身份或口頭認信來證明自己是基督徒。」[3]
對這一真理的關注來自他們早期的清教徒神學，在復興時期，當這一真理帶著聖靈的恩膏進行傳講和教導時，帶來了極大的確信和大量的歸信者。它沒有帶來確信的地方，它帶來的則是憤怒。懷特腓自己被240多篇不同類型的檄文所討伐，[4]他說，當你聽到中部殖民地的傳道人吉爾伯特·坦南特（Gilbert Tennent，以及他的兄弟們）講道時，你要麼歸信，要麼被激怒。根據吉利斯（Gillies）在《復興史記》（Historical Collections of Accounts of Revival）一書中引用的普林斯（Prince）的話，據說坦南特是這樣講道的：
這就是坦南特先生穿透人心的事奉在這個鎮子上幾百人的心中產生的確信；其他幾個教會和我的教會當中的許多人也是如此，他們來找我和其他人尋求指導。實際上，從他們的談話中我發現，使他們確信的主要原因與其說是恐懼，不如說是他事工穿透人心的性質。這不僅僅在於，或者與其說是，他讓他們看明了神的律法和忿怒的可怕，或是地獄的詛咒（對這個他們完全可以承受，只要他們寄希望於這些不會落在他們頭上，或者他們可以輕易地避開），不如說是在於他讓他們看到自己隱祕地轉移和逃避到自以爲安全的避難所，但不過是徒勞的，他們依靠假冒的恩典，懷著自欺和可詛的希望，也看到自己徹底的無能和即將到來的毀滅性危險；因此，他們發現所有的希望和虛謊的避難所都落空了，他們暴露在永恆的滅亡中，無法自救，並處於失喪的光景中。這種穿透人心的講道是使他們確信的合適和主要途徑。[5]
在吉爾伯特·坦南特早期巡迴講道後的那些日子裡，有數百人前來，這比大多數當地牧師整個傳道事工生涯中看到的還要多。
與大覺醒之前的時期一樣，未重生的教會成員在我們的時代比比皆是。誰是需要覺醒的未重生成員呢？在回答上述問題時，我們必須首先說，那些自稱認識基督卻根本不來聚會，或者只是偶爾來聚會的教會成員，基本上是沒有重生的人。如果你認爲我把大多數不來聚會的成員歸類爲未重生的人過於尖銳，並認爲聖經中沒有明確地把來教會聚會當作基督徒的標誌，那麼請考慮一下不參加聚會說明了什麼問題。它告訴我們，這個自稱信主的人並不愛弟兄，不需要聖經的教導，不以集體敬拜神爲樂，也不承認要順服神所立的帶領人。總而言之，不來聚會的人說，信徒的環境不是他喜歡的環境。也許是因爲他對這個世界更滿意。
爲了說明我們的問題，在2018年，一個受人喜愛、歷史悠久，其名字大多數浸信會信徒都認識的美南浸信會教會，聲稱有3萬名成員，平均只有6801人參加聚會。它被認爲是2018年整個美南浸信會聯會中受洗人數最多的教會，一年有682人受洗。
如果每週有大約300名非成員的兒童和100名訪客（保守的猜測）參加聚會，那麼平均每週參加聚會的人數大約爲6401名實際成員。這意味著大約有21.3%的教會成員每週都參加聚會。即便我的數字有很大的偏差，要點也是一樣的。在美南，規模更小的教會差異也較小，通常在某個特定的週日參加聚會的百分比在35到40之間。這令人不安。而且大多數宗派都存在這個問題。
這個問題令人痛心的一點是，許多在我們這個時代推動復興的人，也是最敢講的人，正是對實際歸信人數和名冊上的人數之間差異負有最大責任的人。如果想要復興到來，我完全懷疑，許多用其事工產生出最多未重生的口頭信徒的領袖需要爲這種隨意的、公然漠視靈魂的行爲而悔改。
通常情況下，他們有最美好的意圖。但這不能成爲他們對問題嚴重缺乏認識的藉口。下個月他們將開展另一場運動，把人帶進來，其中70%（或者更多）的人最終會顯示出未歸信的跡象。
誰是需要覺醒的未重生教會成員呢？他們不僅是那些不來聚會的人，也是那些即便參加了聚會也不認識基督（即，享受與他的親密關係）的人，因爲永生的核心在於認識基督（約17:3；來8:11）。在殖民地時期也是如此，當時有很多人參加聚會只是出於原則和習慣。
未重生的人也是那些沒有結出聖潔的果子，或一直結壞果子的人。(太7:21–23；來12:14；林前6:9–11）。他們是那些不悔改的人（徒17:30；約2:23–25）和那些沒有恆忍之信的人（路8:13；彼前1:3-9）。這些問題我已經在別處已經寫過，現在不再贅述。但我要指出的是：我們的教會充滿了沒有屬靈生命的證據、卻真誠地以爲他們與神關係融洽的人。
我寫這篇短文的目的是以介紹的方式提醒你，重生的教義是如何被用於可以說是歷史上最重要和最有力的覺醒運動中的，並提醒你，在我們周圍同樣有許多受騙的教會成員需要面對同樣的真理。
牧師們啊，你需要努力才能充分認識這個教義。要認真地研究這個問題，以此來預備你自己和你所帶領的人。就像醫生通過深入思考解剖學來做準備一樣，你也要認真地做與這個教義相關的準備。你要自己查考聖經，看清楚聖經中的人物和作者是怎樣教導，由神而來的生命是如何進入已死的靈魂並從根本上翻轉這個人的。雖然這篇短文的目的不是要探討這個教義的一系列新舊神學表達，但它們很容易獲得。讓你自己成爲這個強大真理的學生。同樣，自己閱讀第一次大覺醒的歷史，看看神是怎樣使用這一教義的。
通過幫助有困惑的和經常受欺騙的教會成員弄清神是否已經讓他們活了過來，你會發現這個教義是最有用的。忽視這一教義的帶領人將使我們教會中未重生的成員不斷增加。
作爲一名巡迴聖經教師，我曾在許多教會做工，我始終發現，那些看起來最強健的教會往往有許多成員，他們解決了先前關於歸信的欺騙，從而在神那裡有了堅固的確據。這種追根究底的做法，是由於認識到個人的屬靈生命會產生明顯的改變而引起的。他們省察自己是否真的有屬靈生命，這種省察改變了一切。
這也是我作爲牧師的經歷。我經常聽到最好的成員說，當他們認識到神的生命在信徒靈魂中是什麼樣子的時候，他們發現自己從未被賜予這樣的生命。或者反過來說，他們發現自己裡面確實有這樣的生命時，就因此有了新的確據和勇氣。
編者按：本文改編自吉姆·埃利夫 的「復興與未重生的教會成員」一文，該文最初發表於《改教與復興》（Reformation and Revival）雜誌上。
[1] Joseph Tracey, The Great Awakening (Edinburgh: Banner of Truth, reprint 1976), ix.Banner of Truth, 1976)，.
[2] Louis Berkhof, Systematic Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1939, 1988), 469. （中譯本：伯克富，《系統神學》，隨真譯，美國麥種傳道會，2019年。）
[3] J. C. Ryle, Christian Leaders of the 18th Century (Edinburgh: Banner of Truth, reprint 1978), 28. （中譯本：萊爾著，《英國復興領袖傳》，梁曙東、朱文麗、李瑞萍譯，華夏出版社，2007年。）
[4] Bob Roberts, International Awakening Ministries, from an unpublished paper.
[5] John Gillies, Historical Collections of Accounts of Revival, as quoted from Prince (Edinburgh: Banner of Truth, reprint 1981), xii.
譯校：無聲宏揚。原文刊載於九標誌英文網站：The Revival We Need and the Unregenerate Church Members We Have.
