原文標題與鏈接： No Application? Then You Haven』t Preached

翻譯：鹹燕美

你是否曾經坐在教室裡如墮煙海？我清楚記得大學時代掙扎在微積分裡的感覺。這門課把原理應用教得好像是不證自明一樣。對班裡的數學狂人來說，也許確實如此。但對於英語文學專業的人來說，嘗試純抽象思維就是無盡的挫敗。由於不理解現實中的應用，我實在搞不懂自己爲什麼要知道那不斷接近卻永遠無法到達的無限值。

如果你曾是一個數學天才，那麼回想一下要你論述一首莎士比亞十四行詩的感受吧。

解釋≠應用 

我並不是要試圖喚醒糟糕的回憶。但每週日把教會成員的屬靈生命置於像大學新人的微積分或文學課那樣的感受中，我懷疑我們牧師中是否有人不爲此感到罪惡？像許多領域中的許多教師那樣，我們熱心於自己的專業，並且準備充分。我們可以解答希臘文和希伯來文的動詞時態，可以解答古代近東的歷史文化背景。我們可以在信徒還沒想起來怎麼說這個詞之前就指出一個交叉結構。我們也準備好解釋，爲什麼那些有學問的譯者搞錯了，他們應該採用我們的解讀。

儘管所有這些豐富的知識和理解得到了熱情的傳達，但我們的會眾還是不清楚應該做什麼。他們知道這很重要——因爲是神的話。此外，他們也知道神是爲他們而說。然而我們解釋之後，實際上就是在對他們說：「交給你了。你得想辦法應用到自己的工作上。」或者更糟，我們使人因爲不知如何應用而覺得有點尷尬和不屬靈，因爲對我們來說這些應用是顯而易見的。

作爲牧師，我們向會眾僅僅解釋文字顯然是不夠的。要想成爲好牧人，我們就要使這些文字應用到他們今天的生活中。

所以爲何沒做到呢？我想有以下幾個理由。

首先，應用很辛苦。與考察人心和環境的複雜性相比，分析語法和文本簡直就是兒童遊戲。

其次，應用很主觀。我知道自己何時正確地概括句子或解析動詞。但我怎麼知道自己是否正確地應用了呢？

第三，應用很複雜。文字本身有一個主要觀點。但卻會有一堆應用，或許有多少個聽眾就有多少種應用。整理無數個選項實在是令人生畏。

第四，應用很個人。一旦我開始思考一段文字如何應用於我的會眾，我就不得不面對我自己如何應用的問題。有的時候，我情願選擇解釋而不是直面經文。

總之，所有這些理由都和我們自己的肉體，我們逃避自己不擅長之事的慾望，或是避免涉及個人信心有關。因此我們對這些理由的回應就是悔改。

應用≠確信 

但還有第五個理由，我們在講道中可能會忽視應用的更加神學性的理由。我們認爲應用是別人自己的事，本不該由我們插手。難道最後不是聖靈來把經文應用於一個人的心裡嗎？如果我應用了，卻應用失敗，那我把人們帶出困境了嗎？但如果我把真理放在那裡，自己走開，那聖靈就有清楚的工作領域。祂做的肯定比我好得多。

我聽過不止一位備受尊敬的當代牧師提出這個觀點。恕我直言，這個觀點既非聖經的本意，也帶來神學上的困惑。認罪、義，和審判，是聖靈的事（約翰福音16:8）。只有聖靈能帶來真實的確信，當我們試圖取代祂的工作時，不可避免地會滑向律法主義。爲什麼？因爲確信是人心的事，人要確信的不僅僅是事物的真實性，也包括他們要在神面前爲這個真實負責，且必須照此行動。

應用和確信不同。儘管應用的目標也是人心，但其目的在於理解。如果釋經要求我們理解文本的原始語境，那麼應用就是要探索聽到文本的當下語境。它有關確定生命階段，倫理，明白如何把基督的道理豐豐富富地存在心裡（歌羅西書3:16）。我們都傾向於通過自己的濾鏡和自己的經驗來傾聽。因此當一個牧師努力應用神的話語時，我們就有機會用從未有過或不會自動想到的方式來思考一段文字的重要性。

因此，比如我無論何時聽到約翰福音3章16節，都會立刻想到我的傳福音呼召。那是我自然的、對這句經文幾乎條件反射式的應用。但認真的講道中的應用或許能讓我更深地思考神愛我的本質，或在基督裡我有永生究竟意味著什麼。通過拓展這句簡單經文可能有的應用，約翰福音3章16節開始更豐富地存在我的生命中。好的應用絕不是僭越取代聖靈的工作，而是增加了確信的機會。

迴避應用不合乎聖經 

迴避應用顯然不合乎聖經。應用正是我們在聖經中看到的傳講神真道的牧師和教師們所做的。從申命記6章7節——父母被要求「（將這些命令）殷勤教訓你的兒女」——到尼希米記8章8節——以斯拉和利未人不僅對百姓念神的律法書，而且努力「講明意思，使百姓明白所念的」——舊約聖經關心的是，神的百姓不但要知道祂的話語，而且要明白這話語對他們生命的重要性。

這種關心延續到耶穌和使徒的教導。在路加福音8章21節，耶穌肯定了他和那些「聽了神之道而遵行的人」的關係，他的教導以登山寶訓開始，充滿了如何將聽道應用於實踐。使徒書信也都是帶有實際應用的教導，他們把這種關心傳遞給眾長老，要他們去教導操練敬虔（提摩太前書4），也要把同樣的教訓交託「那忠心能教導別人的人」（提後2:2）。

在以弗所書4章12到13節中，我們看得最清楚。基督給教會賜下牧師和教師的目的是「成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」如果我們從不清楚實際地講到這一點，怎麼能爲教會內外的各種事工裝備教會成員呢？保羅似乎認爲，這才是我們不斷追求的目標，而不是逃避。

舉例說明 

那這到底意味著什麼呢？我舉兩個例子。首先，思考撒母耳記下11章的敘述，大衛和拔示巴犯奸淫，然後濫用權力密謀殺人，掩蓋罪行。顯然，文本表面上是有關性純潔和謀殺的思考應用。但和你們教會裡那些目前不受淫亂和謀殺引誘的人有什麼關係呢？我相信有少數人是這樣的。對他們來說，就沒有什麼可教導的了嗎？當然不是。

通過察看大衛具體的罪，你可以幫助他們看到罪的一般套路，它那欺騙性、投機性和漸近性的本質。然後你可以幫助他們思考面對「罪的機遇」，不是作爲以色列王，而是作爲媽媽，奶奶，大學生，上班族，管理者和退休人員。你不必窮盡所有的應用，而是要努力加深這段文字帶來的感受，並思考如何應用到他們自己的生活中。

或者思考以弗所書6章1到4節。這是一段關於父母子女之間相互義務的經文。這裡有很多豐富的應用。但對於那些還沒有孩子的人，或者家裡已經沒有孩子的人來說又如何呢？他們是不是隻要聽聽，希望學到一些東西，來鼓勵他們周圍的父母？那只是個開始。神也用這些經文對他們說話。正確行使和順服權威的原則適用於我們所有人。老師和學生，僱主和僱員，長老和會眾，都要學習在神聖權威下興盛的意義。正如威斯敏斯特大要理問答所述，「在第五條誡命中，不僅是肉身的父母，還包括在年紀和恩賜上超過我們的一切尊長；特別是那些上帝賜予權柄的人，都在我們之上有權柄」（回答124）。所有人都在某種權柄之下，我們中的大部分人也行使某些權柄。深思熟慮的應用有助於明確這一點。

你的應用 

綜上所述，我認爲沒有應用的講道根本算不上講道，只不過是一次聖經講座。我們不希望人們在講座結束後卻找不到重點。相反，讓我們自己先開始應用這段經文，「建立基督的身體……滿有基督長成的身量。」

許可聲明：你可以各種形式使用、複製與分發本文，但不允許修改文中內容（更正翻譯錯誤除外），不允許收取超過複製成本的費用，並且分發不得超過1000個拷貝。如果要在網絡或郵件中轉貼，請務必保留原文與譯文鏈接。任何例外需徵求九標誌中文事工的許可。

請在分發時保留本許可聲明。