教會最有力量的政治話語是福音。亞伯拉罕·林肯談到美國需要「達成並珍惜一個我們和萬國擁有的公正並持久的和平」。你知道這個世界應該在哪裡首先看到這種公平和持久的和平?在打破邊界的地方教會內的生活和相交。是在地方教會，我們這些曾經的仇敵學習彼此相愛。

當耶穌的大使命與文化變革相關聯（當使門徒通過福音的宣告和洗禮進入地方教會的呼召，被錯誤地等同於從事世俗職業的基督徒向所有的受造物傳播福音的文化時），許多充滿活力的年輕信徒動搖了他們在地方教會的委身。

凱撒從未使耶穌喜悅。彼拉多從未使他憂慮至極。爲什麼？因爲他信靠掌權的父神，並且看到了一個將會戰勝所有仇敵的國度。他在國家面前是平靜的，爲教會卻大發熱心。

我們不僅須明確哪些議題爭端值得參與，還須明確參與的方式。牧師尤其有必要清楚這些。他們應向眾人示範如何信實忠心地與文化互動。如果我讀了你的推特和博客，卻看不出你是牧師還是蘭博，就有些不對勁了。不過，這同樣適用於每一位基督徒。

作爲一個公民，我在政治上很活躍。但我知道救恩不是從空軍一號來的，而是從一個生在馬槽的嬰孩來的。他的標誌不是驢或象，而是羔羊。我們的盼望不是從星條旗來，而是從我們救主的鞭傷來。

神的形像對我們大多數人來說並不是一個全新的概念，我們聽過許多次。我們知道男人和女人被造平等卻不同。然而現在看來，我們中的大部分似乎關注著「不同」。我們探尋什麼是可接受的——男人和女人能做的和不能做的，卻沒有爲著我們同爲神形像的彰顯者歡喜快樂。爲什麼會這樣？難道我們忘記了所有人都被造平等、都擁有不可估量的價值嗎？

最壞的偶像來自最好的物質。所以，每種政治形態都從窺見神創造的某一方面的美開始。但意識形態從未因指出真理而停止；相反，它們堅持把部分真理當成全部真理，然後不恰當地將其所看重的東西終極化而變得扭曲。這種扭曲產生了負面的政治影響。

讓世界進行文化和種族鬥爭，因爲他們沒有任何共同點。然而，當他們進入基督教會時，讓他們看見完全不一樣的東西。讓他們找到一個打破所有隔閡的福音，一個讓信徒們以愛互相造就的福音，而非製造另一個以種族認同爲掩飾的戰場——無論我們的種族之前是否遭受過壓迫。

弟兄們，我讚美神，因爲我們的合一比我們的基因更深。如果對我而言最重要的是膚色，我也因此最忠誠於我「肉身上的親族」，那麼我們就不能在最深的層面上聯合在一起。但是，如果對我們而言最重要的事（基督）是對所有願意悔改並相信的人都敞開的，如果分隔的牆被拆毀，那麼我們就有機會與彼此和我們的主分享我們最深的忠誠，不管世人怎麼說。我們有機會一同認識基督，並在彼此身上看見他。