大衛·赫爾姆提到，他對以福音爲中心的講道越來越流行感到擔憂。爲什麼會這樣? 以福音爲中心的講道不是好事嗎？他回答說：「因爲這就本末倒置了。」赫爾姆擔心年輕的傳道人會變得懶惰，不密切關注他們的文本，太快聯繫到基督。他們不會做仔細的解經工作；也不會宣講他們特定文本的重點；也不會以負責任對待正典的方式引向福音。換一種說法，他們會寓意化解經。

我想說明的是：我認爲個別的詩篇作者希望在整首詩的上下文中讀到這些短語和句子，而我認爲把整本詩篇放在一起的人是有目的地這樣做的，並希望讀者以特定的順序來解釋詩篇。詩篇的這種排列方式與舊約其他部分的模式和應許有關，那些排列詩篇的人意在激發我們的希望和期待，而我們發現新約也聲稱實現了這些盼望和期待。

一些傳統把舊的聖約劃分爲道德、民事和禮儀三類，聲稱所謂的道德法規仍有效力。這樣分類律法是完全沒有必要的。作爲聖約，沒有任何律法是有效的。耶穌已經成全了全部律法，即道德、民事和禮儀法規。但是作爲道德和智慧的實際指導，所有律法在塑造基督徒生命方面仍然有用處，不只是示瑪篇和十誡！我們必須僅僅從律法已在基督裡成全的角度傳講每條律法。

任何關於先知書的忠心傳講都必須包括不斷將我們的會眾指向耶穌基督，那位亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，像摩西一樣的先知，受苦的僕人，他順服以至於死，且死在十字架上，便成就了新約並用自己的血買贖了神的教會。

福音派信徒應視這一點爲理所當然，但是錯誤的對耶穌所說的話和聖經其餘部分進行區分，就像曾經被驅逐的污鬼一樣不斷地回來攪擾那些教會。傳講福音書時，我們必須謹慎不要用聖經其他內容沒有的方式宣講福音書或揭示耶穌，因爲所有的經文都啓示了基督並他釘十字架。

如果敘述者不常把聖經記載事件的「意義」告訴我們，我們如何明白 「神的看法」呢？很簡單，我們根據整本聖經的內容，尤其是根據聖約的亮光來閱讀每個故事。在約中，神通過應許、律法、祝福和警告來定義祂與子民之間的關係。約給了我們一系列期待。爲我們提供了一種解釋性的視角來評估正在發生的事情。換而言之，它們爲我們瞭解以色列歷史提供了一個神聖的視角。

想想這是何等嚴重的罪！用自己的意念取代神的意念，以至於誤導會眾，使他們以爲自己所聽到的就是神的話語！因此，對每一位敬虔的講員來說，他們的講道過程都應該轉變，不再倚靠自身的努力來解經，而是全然屈膝於神的主權之下。每一位講員必須以聖經爲根基來講道，告訴會眾經文講了什麼內容，以及經文是如何來表述那些內容的。

是的，我們必須從任何一段經文如實傳講耶穌。我們必須意識到一段經文在整個聖經正典中的位置，意識到整個救贖歷史是在基督裡達致高潮的。是的，聖經人物最終都越過自己指向了神在祂兒子裡的恩典。但新約作者們在一個扎實的、以基督爲中心的聖經神學背景下，並不迴避將舊約人物當作道德典範。

另一個常見的反對意見是強調效法會模糊福音。我們當然不是要成爲專注誡命而忽視恩典的律法主義者。但既然會眾都已重生，那麼我們教導的對象就不是一群沒有能力去信靠神、愛神、以及順服神的人。此外，若是在舊約經文中發現耶穌或是福音，人就更有可能去效法，而不是相反。

舊約和新約中的智慧是同一個嗎？當然是了。智慧是神的恩賜。神仁慈地將它賜給我們，好使我們能知道如何行在守約忠誠中。這智慧使我們洞見神的屬性、旨意，以及道路，藉之我們發展出一種世界觀，能幫助我們辨別這條義路。如今，我們服在新約之下，走在智慧的道路上，並且跟著耶穌的腳蹤，來認識和敬畏神。我們蒙了這約的所有的福，不是因爲我們守約忠誠，而是因爲信耶穌，是他替我們守了這約。