像提摩太·拉尼亞克（Timothy Laniak）所著的《合我心意的牧者》這類好的聖經神學書總是能幫助我更好地激起學習聖經的慾望。閱讀這些書宛若從一個老友那兒學到些意味深長的名堂：「我從未將那些提到你的隻言片語拼湊在一起。但現在這很有意義。哇！」
拉尼亞克在他的一本書中提過他試圖研究什麼。當今世界，各類領導力的書出版節奏簡直令人眼花繚亂。他想知道聖經是否講過這個話題呢。好問題！
回答這個問題不僅僅需要詞彙索引搜索「牧者」這個詞。「聖經神學尋找首要主旋律以及整個正典敘述中的象徵結構。在摩西五經中，「牧者」比喻的出現次數屈指可數。但是通過後續作者們的幫助，我們發現神用了曠野的故事來展示牧者是什麼：「你曾藉摩西和亞倫的手，引導你的百姓，好像羊群一般。」（詩77:20）。像這些（還有其他許多）句子讓讀者明白，摩西在曠野中所作的是牧者的工作。後面的經文幫助解釋前面的經文。
那麼，我可以毫不猶豫地說，《合我心意的牧者》這本書非凡之處就在於它展示了聖經當中牧羊的比喻是多麼得重要。我自認爲並非言過其實，這是聖經故事的主要線索之一，或是將其他所有串在一起的梁木。就好像我死後，我太太寫了一篇我們共同生活的自傳。無論她對「婚姻」、「妻子」或「丈夫」這些字眼兒是多麼地惜墨如金，讀者還是能夠從少數這樣的詞語中明白我們生命連結的內在關係。我所做的一切事，在與我太太的關係中都體現出我曾是她的丈夫。類似地，拉尼亞克在不同體裁中，向我們展示了救贖歷史進程中神與他子民的關係：與他們同住、保護他們、牧養他們、管理他們，引導他們。神是他子民的牧者，這是一個多面的比喻，很好地捕捉到了神與他子民關係的很多方面。不僅如此，拉尼亞克在書中闡明了聖經如何展示了「神選擇人類代言人的傾向」（248頁）來作爲神呼召他的牧者來代表他自己的法則以及照顧羊群。
本書的寫作對象明確旨在學者以及「周到的牧師」。當然，遺憾的是拉尼亞克暗示有一類粗心大意的牧師存在。然而，基於牧師暢銷書排行榜的情況，他所闡述的觀點的確有道理。這本書讀起來同約翰·馬克斯韋爾（John Maxwell）的書不同。它讀起來像是腳註眾多、目錄嚴謹的專題論文。第一章是個博學的討論，內容是比喻的含義—— 「將普遍事物作關聯的方法」。第二章和第三章探討這個特別的方法如何在古代近東被人理解的，以及它在美索不達米亞、埃及和希臘的諸神祗及國王們是如何被用來描述的。
第4章開始查經，本章描述了神自己在曠野中帶領人民的牧養及保護工作，隨後通過牧者原型摩西體現出來。第5章繼續描寫神自己管理的牧養工作，然後在第二個牧者原型大衛身上得到體現。
拉尼亞克接下來從先知傳統來追蹤這個比喻，花時間在以賽亞書、耶利米書、以西結書和撒迦利亞書中展示更多意義重大的節選（詩篇的評論則散佈在整本書中）。然後他轉移到四福音書來看這位好牧者，他使摩西和大衛作爲牧者國王的原型得到完全，並帶領他的羊群第二次通過曠野出埃及。
跟蹤這個比喻的查經止於彼得前書和啓示錄（有意思的是他略過了保羅，因爲「雖然保羅在他的宣教中相當的『牧養型』，偶爾致力於第二次出埃及記神學……偶爾也提及作爲牧者的教會領袖，但牧養形像並不是保羅書信中突出的中心」；25，n.7）。簡要展示了神的帳幕在那神和羔羊直接與人同住的新耶路撒冷之後，拉尼亞克用這個引人入勝的觀察得出查經結論，使摩西—曠野的支流與大衛—君王的支流交匯在一起：
救恩歷史中最大的反諷之一就是：屬天的耶路撒冷原來一直由以色列人漂流分散的曠野，以及那承載它名字的地上之城所預表，在這兩段支流中 ，那位大牧者，神的羔羊一直教導他們跟隨他去到他們真正的家鄉（245頁）。
你看到我稱之爲比喻或者棟樑的東西了嗎？哇。
本書由幾個貫穿始終的反思及一個後記而結束。我稍後會回來再提。
假如我有個聖經研究的博士學位，我也許可以提供一個與本書水平相當的回應。換言之，假如我是湯姆·史瑞納（Tom Schreiner）或凱文·麥克法登（Kevin McFadden），我也許會觀察到一些釋經疏忽或正典方面的蹩腳之處。然而我沒有，也不曾有。
那麼容我對作者未能做一些他從沒打算做的事略微嚴厲地批評一番，尤其他還達到了他的協會標準，並且更重要的是他的書還在該系列中出版（我最愛的一本書）。由於本書未對當今的牧師多提供點兒實際應用以及對神的頌讚，我不禁要表達一絲悲傷。當然，本書也沒打算提供兩者的任何一個。然而我能否以一個基督徒的身份爲此感到悲哀？當加爾文在其《基督教要義》及釋經書中將解經，系統神學以及敬拜讚美揉和在一起時，看上去如何？一個聖經學者可以同時陳明觀點、提出假設並且讚美神嗎？如果教授不是僅僅將他無偏見的研究成果呈給那些淡化稀釋扭曲真理的傳道人，而是將教授與傳道人的身份合爲一體呢？正因爲拉尼亞克按他的方式通過如此驚人的文字和奇妙的真理來工作，我的一部分想對他說「宣講吧，弟兄！」我的另一部分則想高唱出來。
好的，感謝您此刻聽我說這些。我希望這甚至不是拉尼亞克的錯。回到書評。此書非常優秀，作爲牧者，無論你是深思熟慮還是輕率無知，都該讀它，兩類牧師都可以因此更好地理解聖經，也更好地明白他們的角色。（我聽說拉尼亞克有一卷正在寫的續作，題目是《當牧者守望羊群》。那本書將帶給我們許多釋解成果，從而對地方教會的事工產生影響。）
如我所說，本書對全面的觀察總結了很有幫助的七點。第一，牧者的帶領在其範圍內是廣泛的。這是一個抓住了許多角色的比喻——保護者，供給者，以及引導者——這就是爲什麼先知祭司、和君王被多方面地使用。 牧師是多面手，需要知道如何對他們在特定背景下的各種問題和機會做出反應。 沿著這些線索，良好的牧養需要對權柄有仁慈的使用 ：某些場合需要激進的保護；其他場合需要溫柔的呵護。一個人需要知道如何兼顧彼此。
第二，不合格的牧者忘記了他們服事的羊群是屬誰的。好比耶穌比喻裡的僱工，他們只在乎他們自己。（約10:13）。
第三，我們已經提過，聖經呈現出神選擇人類代言人的傾向。值得注意的是，神指出人是按著他的形像樣式造的，來行使他君尊的治理和權柄，對於牧師而言，這將表現得更加尖銳和突出。基於這個事實，重新擁有敬畏感可以幫助那些輕率的牧師變得更深思熟慮。
第四，聖經中領袖的神學理論「只能基於神和他在地上工作的神學全景來理解」。這需要有基督論、救贖論、教會論和人論的理解基礎。我們在帶領時如有失誤則容易自我定罪。但我希望拉尼亞克在此處的挑戰激發我們，反而透過思考所有令人興奮的可能性，來更深刻且更神學性地理解領袖。
第五，我們已經提過，牧羊人的比喻是一個更寬廣的歷史性、救贖性敘事的一部分。
第六，聖經爲事工使用其他比喻。牧養的比喻並未窮盡。一個事工是什麼以及做什麼的可能性。
第七，牧者形像表明了聖經對於把平凡的形像作爲啓示媒介的偏愛。
最後這點引向拉尼亞克措辭震撼的一頁的後記。既然聖經展示了一種對平常、普通形像的偏愛，他堅決主張我們今天在教會中的責任是與會眾交通時發現「生動的類比等價物」，就好比「牧者」在「相關的老生常談的體系」裡怎樣和我們的聖經先輩交通的那樣。也許是首席執行官？或者教練？拉尼亞克承認，他想不到一個比喻能與牧羊人的「多重含義」的聖經比喻完全吻合，因此一組比喻組合起來可能是需要的。他提出使徒保羅將這個功課理解地很好。保羅極少用牧者的形像來描繪理想的領袖，但他用一系列的比喻來敘述一個領袖應該是怎樣的——奴隸、朋友、助產士、父親、大使和監工。
那麼我們覺得這個提法怎麼樣呢？拉尼亞克這是在破壞他250頁中大量篇幅的細緻釋經嗎？不再談論神學原則的提議是會誘惑人的，好像他破壞了神話語的權威性和全備性似的。然而恐怕不是這樣。我認爲這不是關於聖經翻譯原則或激進的處境化之間的對話。我想他的言論倒是更接近於佈道談話。任何時候當一位講道者讀相關的經文段落，然後說些這種話：「作者在此處的觀點就好像當……的時候……」或者「聖經作者的意思怎樣同我們今天的情形聯繫起來呢？」如此說來，我適度贊成拉尼亞克的提法。
話雖如此，我仍會更加實事求是地評註，我不知道牧養的想法與我們不相干。我從沒做過一次調查，但是如今的人們對牧者做什麼不清楚嗎？還有他們不清楚的程度，需要花功夫去讓他們明白嗎？可能圖像缺乏對一個農民原該有的情感共鳴。也許這就是爲什麼保羅對他的城市裡的聽眾不太用這一套的原因。我也不確定。
然而，在最終的分析裡，我相信我們對神話語所代表的立場，可以就清晰性和全備性方面都有絕對的信心。有更多的牧師雄心勃勃地按照神的呼召追求他們的工作和生活，去牧養……去聚集……去保護……去指引……去認識……祂的羊群……不惜以他們自己的生命作代價……並且拋棄像首席執行官、喜劇演員、娛樂明星、民意調查者等比喻，我們的教會看起來將與眾不同。拉尼亞克幫助我們重獲這一願景。
翻譯：張金星。原文刊載於九標誌英文網站：Book Review: Shepherds After My Own Heart, by Timothy Laniak.
