威廉·埃德加（William Edgar）、肯·休斯（R. Kent Hughes）和阿爾弗雷德·普瓦里耶（Alfred Poirier）合著，《牧師與現代世界：改革宗與世俗文化》（The Pastor and the Modern World: Reformed Ministry and a Secular Culture），威斯敏斯特神學院，2022 年。120 頁。
威廉·埃德加、肯·休斯和阿爾弗雷德·普瓦里耶的三篇論文（原爲演講稿）所組成的這本書很適合我們。
正如標題所示，這些文章原本就是爲牧師寫的，而且事實證明它們的確都很有幫助：埃德加的文章有助於分析文化，休斯的文章能幫助我們在講道前首先預備我們的心真正受聖道塑造，而普瓦里耶的文章則有助於診斷和醫治靈魂疾病。
埃德加文章的開篇是這樣寫的：「傳統的世俗化理論曾經預言了宗教的消亡……在這幾頁的篇幅中，我想探討歷史學家和社會學家如何預測了上帝的消失，以及他們的預測哪裡錯了；至少我們認爲他們錯了。」（第 10 頁）
埃德加得出的結論是，現代化與世俗化之間沒有必然聯繫。誰能反駁他引用的統計數據呢？「1900 年，非洲有 1000 萬基督徒，約佔總人口的 10%；到 2000 年，這一數字已增至 3.6 億，約佔總人口的一半……在亞洲，據估計 1990 年有 2,200 萬基督徒，而今天這一數字已遠遠超過 3 億」（第 30 頁）。這看起來當然不像是宗教的重要性在下降！
那麼，這是否意味著世俗化正在衰落？埃德加說：「世俗化仍然存在。它就在那裡，與宗教的增長並存。而且，世俗化事實上比一般的倡導者或否認者所理解的還要更加普遍，也更加微妙。」（第 32 頁）他注意到一個文化趨勢，即人類（不可避免地具有宗教信仰）正從傳統宗教轉向「超越的替代形式」（第 35 頁），如理性、科學、文學、藝術、民族主義和文化。
牧師弟兄們，這篇文章給我們上了一堂課，在這堂課上你會看到如何關注世界上流行的思想，並且爲了我們的羊群，將神的話語帶到我們所看到的這一切當之中。埃德加提到的具體例子可能不適合你的會眾（馬克斯·韋伯的作品或莫奈的畫作可能不是你的會眾最關心的），但他提供的視角有助於理解民間文化和流行文化……例如分析解讀「電臺司令」（Radiohead，是一支來自英國牛津郡阿賓頓的另類搖滾樂隊，組建於 1985 年——譯註。）歌曲中的歌詞或最新處方藥的廣告。
爲了應對這些趨勢，他總結說，我們的信息和生活必須強調未來審判的確定性，最重要的是強調福音：「正如世俗化滲透到每個領域、每家機構、每種藝術視野，福音也適用於生活的方方面面。」（第 53 頁）
在第二篇文章中，我們從文化解讀轉向公開的解經式講道。肯·休斯首先論證了情感應該伴隨著講道。
他無疑是對的，不是嗎？想一想，如果在即將到來的主日，你只是把講道的內容輸入語音文字應用程序，把手機放在講台上，然後點擊播放，那麼你將會失去什麼？
上帝設計的講道方式是讓真實、有血有肉的人來完成講道。你是否牢記這一點——下次你講道服事時，你的個性和品格就是承載著你所傳講神話語的容器？
休斯所認爲的帶有情感之講道的關鍵是什麼？我們必須讓自己的心受到神話語的正確影響。
他給了我們兩個方式讓情感對我們的講道產生重大影響。第一個是在預備過程中。休斯指出：「對講道的人來說，當他坐下來面對眼前的聖經文本——它的字詞和整體的榮耀——在書房裡發生的一切是最重要的」（第 70 頁）。
我們是否已經很好地看清了經文的結構，找到了經文的含義（這正是肯·休斯共同創立的「西緬釋經工作坊」所擅長的！），這並不那麼重要。但如果我們沒有看到經文的榮耀，那麼我們的預備工作就會停滯不前。
第二個方式——也是我認爲整本書最有幫助的部分，是在講道活動中。休斯說，我們不僅需要帶有情感地預備，還需要帶著情感地宣講。他引用了愛德華茲的話：「（我們需要）以極其深情的方式來宣講信仰中的偉大之事，要逃離以溫和、沉悶、冷漠的風格講道」（第 77 頁）。休斯所主張的是保羅心目中的那種「充足的信心」（帖前 1:5）。
不過，他提醒我們要真實自然。換句話說，不要試圖成爲約翰·派博！他說：「激情的展現必須與上帝賦予你的個性相匹配」。（第 78 頁）這是句箴言，尤其是對年輕傳道人而言。
讀完休斯的文章後，你很可能會質疑自己講道的能力。很感恩，接下來阿爾弗雷德·普瓦里耶所寫的最後一章就恰巧在這裡等著我們。他在這一章中論述了拿先斯的貴格利（329-390 年），正如普瓦里耶所指出的，他對東方教會的影響幾乎不亞於奧古斯丁對西方教會的影響（第 97 頁）。
普瓦里耶爲我們簡要介紹了貴格利的生平，隨後介紹了貴格利的古代著作《逃往龐都的辯護》（Defense of His Flight to Pontus）。普瓦里耶說，這部著作「爲教會提供了一部最持久、最有實質內容的牧靈神學著作」（第 98 頁）。這本書之所以叫這個名字，是因爲貴格利在按立爲牧師之後就真的出走了！
他出走似乎有兩個原因。首先，他以一種全新的方式感受到了牧靈任務的沉重。他說：「我過去不認爲，現在也不認爲自己有資格管理羊群，或對人的靈魂擁有權柄。」（第 102 頁）
你有同感嗎？難道你沒有感受過牧職的重擔，並發現自己完全不夠格嗎？令人欣慰的是，這並不是一個新現象！
貴格利之分裂的第二個原因是，他渴望遠離大眾，過孤獨的沉思生活。你呢？如果可以，你會改變你的工作內容，自己一個人待在書房裡嗎？貴格利也曾想過這樣做。但幾個月後，他幡然悔悟，重返牧師崗位。正如普瓦里耶所說：「沒有人......沒有人配（做牧師），然而，貴格利承認，『必須有人照顧基督的羊』」（第 113 頁）……即使這意味著放棄自己想要的獨自生活。
聽聽貴格利用簡潔優美的比喻闡釋天國數學吧：「正如一個公園勝過一棵樹，在上帝看來，整個教會的改革也勝過一個靈魂的進步」（第 101 頁）。貴格利鼓勵我們提出這樣的問題：我與我的會眾在一起的時間足夠嗎？我一個人在書房裡的時間是否是在提升我自己，但卻犧牲了我的教會？
這些文章提醒我們，教牧事工是一項艱鉅的工作。
願我們能在這些文章所強調的三個方面忠心，以此來榮耀神。
譯：DeepL；校：Jenny。原文刊載於九標誌英文網站：Book Review: The Pastor and the Modern World, by William Edgar, R. Kent Hughes & Alfred Poirier.
