隨著我們的公共論壇越來越兩極化和政治化，基督教民族主義的呼聲開始在心懷善意的基督徒中產生共鳴。道格·威爾遜（Doug Wilson）的《塵埃帝國》（Empires of Dirt）讀起來就像一篇宣言。他的「純粹的基督教世界」（Mere Christendom）並不像看上去那麼純粹。
威爾遜首先提醒我們，公共領域的世俗主義並非持宗教中立態度。「軟社會主義」（Soft socialism）宣揚了自己的救贖敘事。（第 8，9 頁）美國猶太復國主義和美國獨特論是偶像崇拜。富有同情心的保守主義從來都無法令人信服地替代基督教。天然世俗主義看起來成了公共廣場上唯一剩下之人，而它卻讓國家（顯然）不需要對任何人負責。在這種情況下，基督教公共領域神學的前景如何呢？
威爾遜首先駁斥了激進的再洗禮派（Anabaptist）政教分離論，認爲它是悲觀主義（豪厄瓦斯、威利蒙）以及和平主義（格雷格·博伊德）。因爲「基督在捆綁撒但時已經羞辱了執政者」。（第 80 頁）威爾遜說，「這應該具有明顯的政治含義。」（第 81 頁）其中的一個政治含義就是基督教國族主義。如果把《詩篇》第 2 篇和《啓示錄》19:15 的經文應用到教會上，那麼就是教會用鐵杖轄管，即「在這個世界上傳揚和宣告上帝福音的權柄。」（第 89，90 頁）當君王以嘴親人子（the Son）時，他們會帶領他們的國家——以國家的身份——擁護基督教的觀點和美德，而國家則以國家民族的身份成爲門徒。（第 95，259 頁）
接著威爾遜駁斥甚至焚了他所謂激進兩國論神學（Two-Kingdoms theology）——埃斯孔迪多（Escondido）兄弟（霍頓、範德倫、克拉克）的主張。在威爾遜看來，激進兩國論完全背離了改革宗傳統所具有的文化影響力。他說：「我所閱讀、研究和喜愛的改革宗神學建立了一個偉大的文明。而這兄弟幾個所提出的被截肢了的激進兩國論改革宗神學，如果付諸實踐，卻連一個墨西哥捲餅攤都建不起來。」（第 145 頁）威爾遜批評激進兩國論這個體系是建立在「原則上與耶穌無關的文化」之上，他認爲這很像流行福音派——正是後者當初曾促使了他轉向改革宗神學。（第 146 頁）威爾遜認爲，激進兩國論與「再洗禮派和復興主義者」的關係比它與改革宗信仰的關係更爲密切。
另一方面，威爾遜認爲他自己與諾克斯、布策、加爾文、凱波爾和愛德華茲等一樣是堅定的改革宗神學家。（第 147 頁）基督是萬物之王的說法意味著基督教必須有政治性，就像施洗約翰因爲希律王娶了他兄弟的妻子而責備希律一樣。（第120頁）世上的君王必須親吻聖子（詩 2；第 123 頁）。「說這個世界的暫時性政府並非上帝的教會，並不等於說它們不應該或不需要成爲基督教的。『暫時的』和『世俗的』這兩個詞並非同義詞。」（第 123 頁）
不過，對威爾遜來說，使萬民作門徒僅僅「意味著傳講狹義的福音、拯救靈魂、建立教會、建立教會生活。」（第 125-126 頁）「我相信基督教的共和黨和聯邦黨都是通過宣教、施洗和門訓建立的，而不是通過競選、立法.......等等。」（第 157 頁）。儘管如此，威爾遜的目標仍然是建立一個由基督教文化所塑造的文化。（第 121 頁）「我希望生活在一個經過洗禮的文明中。這就是我所說的純粹的基督教世界。」（第 143 頁）他想要「一種具有文化影響力並能改變世界的信仰，」（第 147 頁）他從但以理在巴比倫的高升和約瑟在埃及的成功看到了這個。（第 151 頁）任何低於這個標準的（文化）就是模棱兩可。「爲世俗公共廣場辯護的基督徒因此陷入了兩難的境地。要麼這是耶穌所要的，要麼就是祂不要的。」（第 155 頁）
對威爾遜來說，「耶穌是萬王之王……總統中的總統……祂已經是了。世界將逐漸認識到這一點，並成爲基督徒，這的確是個好消息。這就是福音」，這樣的真理令他振奮。（第 157 頁）但這聽起來很像是在說基督教世界本身就是福音，而不是福音的結果。很明顯，在威爾遜論述中那不可阻擋的大規模歸信和世界各國作爲國家被基督教化的前景中，他的後千禧年主義佔據了前沿和中心位置。
根據威爾遜的觀點，「教會作爲宗教實踐，是正式的敬拜。天國就是圍繞著教會的文化，文化從教會中生長出來。恢復教育或藝術的改革工作是天國的工作，由基督徒完成；這與由牧師、長老、執事和會眾完成的教會正式工作有所不同。」（第 184 頁）。不過，他建議變革的步伐要漸進，甚至要靠幾代人的努力——是改革，而非革命。
在威爾遜筆下純粹的基督教世界中，「穆斯林可以從其他國家來到這裡，和平地生活……他們不能做的是爭辯清真寺與教堂的鐘聲一樣享有公共表達的權利。公共空間屬於耶穌。」（第 176 頁）
說到底，威爾遜「試圖說服基督徒，我們會贏得這場比賽，我們應該懷著堅定的必勝之心參加比賽……我們應該現在就讓基督徒知道這一點——他們不必現在就做到這些。」（第 195 頁）並且「就像個人需要認識上帝一樣社會也需要認識上帝……當（基督徒）在他們的國家職位上向社會宣告耶穌基督時，合乎聖經的轉變過程就開啓了……耶穌說要爲萬民施洗。耶穌說要使萬民作祂的門徒。若非如此你認爲祂的意思還能是什麼？」（第 259 頁）
這聽起來像是用一種有陽剛之力的信仰替代一種陰柔的信仰。問題在於威爾遜所說的「純粹的基督教世界」是什麼意思：「我所說的『純粹的基督教世界』是指一個由許多國家組成的網絡，這些國家通過正式、公開、全民承認的方式宣告耶穌基督的統治地位和《使徒信經》的基本真理。」（第 9 頁）簡單的論證就是「宗教不可能中立。因此，一方面純粹的基督教世界與宗派林立的基督教世界形成了對比，另一方面它也和完全的世俗主義形成了鮮明對比。」（第 9 頁）事實上，在威爾遜看來，「純粹的基督教世界......同時爲美國獨特性和激進伊斯蘭主義都提供了唯一真正的解藥。」（第 28 頁，參見第 47 頁）
值得稱讚的是，他的觀點非常明確。「我主張建立一個基督教美國.........（而且）在憲法中列出耶穌基督的統治權......這個開端會讓我很高興。」（第 160 頁）「（立法者）應該提出一項由《使徒信經》文本組成的憲法修正案。」（第 193 頁）「我只是說，我們的國家——我們的領導人、法官、詩人、小丑以及全體人民——都必須承認耶穌是主。他們必須承認只有耶穌是主。其他國家也應這樣做，當他們這樣做時，他們當然會承認彼此是基督裡的姐妹國家」（第 33 頁）。他說，當然......
一些福音派人士往往對這種言論大加讚賞。但是，「純粹的基督教世界」——修改國家憲法等——真的是最好的前進方式嗎？雖然這一切都依賴於福音的推廣，但是基督徒真的應該期待威爾遜所保證的那種成功嗎？基督徒是否應該像威爾遜那樣，將這種成功等同於福音本身？我認爲威爾遜的觀點所帶來的問題比他所解決的問題還要多。
例如，那麼如何看待挪亞之約（創 9:1-7）中的普遍恩典呢——在挪亞之約中在三位一體上帝作爲萬物的創造者和維繫者之下的基督徒與非基督徒共享空間。上帝與挪亞的盟約是保護性的，而不是救贖性的。它與所有受造物立約，而不僅僅是上帝的子民，甚至不僅僅是人類。它的標記是常見的彩虹。它劃定了婚姻、生育、食物供應和懲罰性正義，懲罰性正義即國家監督的領域，向作爲創造者和維繫者的三位一體之上帝負責。
這種與造物主的神聖盟約一直持續到末日。因此，新約並沒有廢除挪亞之約。相反，挪亞之約是救贖性的生活、前進和存在的時空環境。
挪亞之約的空間是普遍恩典的空間。它既是全人類不分宗教所共享的共同空間，也是宗教之外的共同空間。它是世俗的、俗世的——不是邪惡或污穢的，但它也不是聖潔的——因爲它不是因得贖而奉獻的。然而，它也是恩典的，因爲它推遲了最終審判，爲救贖創造了時間和空間，而且它是由上帝提供的，因此所有受益者，無論是否得到救贖，都要對上帝負責。
挪亞之約的框架是神學之傘，因爲它不僅包含了上帝的救贖計劃，還包含了上帝對仍未信主之世人的忍耐，正如大衛·範德倫（David VanDrunen）和梅雷迪斯·克萊恩（Meredith Kline）（《天國前傳》[Kingdom Prologue]，第 153-160 頁）、斯圖亞特·羅賓遜（Stuart Robinson）（《教會是福音的基本要素》[The Church as an Essential Element of the Gospel]，第 84-88 頁）、赫爾曼·巴文克（Herman Bavinck）（《改革宗教義學》[Reformed Dogmatics]，3 章 216-222 頁）和赫爾曼·維茨烏斯（Herman Witsius）（《聖約的體制》[Economy of the Covenants]，2 章 239-242 頁）所認爲的那樣。換句話說，我們基督徒可以根據上帝之約與非基督徒共享公共空間，同時不放棄我們的信仰。耶穌是萬有的君王，但祂以不同方式統治，爲了不同的目的。一個是作爲創造-維繫者，另一個是作爲救贖-拯救者。耶穌在統治……即便基督徒沒有在統治。
威爾遜對挪亞之約框架的不屑帶來了維繫與救贖、普遍與聖潔之間的混淆。梅雷迪斯·克萊恩正是在這一點上發現了神治論脈搏上的不規則心跳，「他們未能理解聖經中關於普遍恩典文化的概念」。（天國前傳》，第 157 頁）。這種疏忽導致了神治論的違和；它跳過了一個節拍。
違和之處在於，按照這種說法耶穌所救贖出的只是上帝應許會暫時存留之物——普遍或公民領域。然而，洪水、所多瑪和蛾摩拉，以及《約書亞記》和《士師記》中上帝命令他們徹底毀滅征服之地的人，都預示了這一領域的毀滅——不信世界所有普遍恩典的終結（路 17:26-29；彼後 2:5-9, 3:8-13）。巴比倫的滅亡和從天而降的新耶路撒冷對取代巴比倫（啓 18）預示了這一領域的毀滅。
正是在這裡，神治論有可能成爲一種新的律法主義——要求教會做耶穌沒有要求、教會無論如何也做不到的事。由於不存在公認的共同領域，《塵埃帝國》將大使命理解爲教會必須對國家進行門徒訓練，這就意味著要他們將政府基督教化。（第 95 頁）用威爾遜的話——「『但你們希望政府明確遵行基督教？』你完全理解了我們的立場」。（第 121 頁）
然而，《使徒行傳》中接受教導和受洗的只有來自不同國家和種族的個人，而絕非國家本身。約翰在《啓示錄》5:9 中的說法證實了這一點：你「從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神」。（《啓示錄》7:9 也是如此）祂沒有贖回許多國家。祂從各國中贖回了一個新的國際性族群。「在他們的國家職位上」（第 259 頁，強調爲原文作者所加）向社會傳講福音根本不是耶穌委託教會做的事。
正是因爲忽略了普遍恩典的空間，神治論才會錯誤解讀基督教國家的身份。彼得認爲世上的基督徒就像流亡巴比倫的以色列人（彼前 1:1, 2:11）。更重要的是，彼得將從萬國出來的教會本身稱爲祭司的國度、聖潔的族類（e;qnoj a[gion）、屬神的子民（lao,j）——而不是現代的民族國家或這個國家中從教會而出的文化（第 184 頁；參啓 1:6, 5:10）。在一個普通的國家（common nation）中教會本身應該成爲聖潔的族類（holy nation ）——即在一個非基督教的國家中，教會在基督裡向神負責，不是根據神與祂子民所立的新約，而是根據神與所有受造物所立的挪亞之約。當基督徒忽略了普遍恩典時，他們就會產生出爲國家施洗的衝動，而不是改革教會。
威爾遜批評了亨特（J.D. Hunter）對《耶利米書》29:4-7 「忠心地參與」的觀點（第 150-151 頁），認爲他輕視了《但以理書》6:23-28 節的文化逆轉和勝利。但神給巴比倫流亡者的建議是「你們要蓋造房屋住在其中，栽種田園吃其中所產的」。（耶 29:4-7）在上帝給流亡者的建議中，明顯沒有任何將巴比倫改建成新耶路撒冷的命令。以色列的流亡者在巴比倫的福祉中找到了他們的福祉，而不是反過來。更重要的是，上帝命令他們在巴比倫建造和種植，雖然祂知道在七十年後，祂將摧毀這座他們在其中尋求福祉的城市。
在威爾遜看來，「教會要把世界變成世界應該成爲的樣子」。（第 183 頁）這就是我不認同後千禧年論之處。這並不是說基督徒不能或不應該對文化產生影響。而是說這種影響只是福音的一種副產品，是維繫性和暫時性的，而不是基督徒救贖性的目標，不會產生永恆的結果，更不是福音本身。（第 157 頁）我們不應該因此而悲觀喪氣或與世隔絕。我們仍然要在經濟、政治和社會生活方面爲聖經中的公義和仁慈而共同努力。我們仍在建設和栽種，但我們是作爲鹽、作爲暫時的防腐劑來做這些。這些工作即便只是暫時性的，也是重要的；哪怕不是救贖性的，也仍然重要。
這一點在教牧上帶來的關注是，許多新加爾文主義（neo-Calvinist ）的凱伯爾主義者（Kuyperians）把範德倫（VanDrunen）所謂的「末世的負擔」放在了文化變革上，而無論在聖經中還是在改革宗神學中都根本就沒有這樣的負擔。[1] 我們在世上的職業工作是我們在挪亞之約中所承擔的一部分責任——暫時性、維繫性的工作；而不是永恆、救贖性、天國的工作（反對 Wilson，第 149-150 頁）。我們傳福音、門訓和建立教會是我們在新約中的一部分責任——救贖性的工作，真正的天國的工作。混淆這些區別會使人從暫時的職業中尋求永恆的意義，從而導致幻想破滅。更重要的是，它給什麼算爲傳福音帶來了混淆。
流亡者生活在巴比倫中可能會給個別的巴比倫人帶來救恩，但不是對巴比倫這個國家的救贖。但以理在所流放之國高升也並沒有給巴比倫帶來「救贖」，就像約瑟也未能「救贖」埃及一樣。事實上，上帝就是通過審判這些征服了祂聖潔子民的普通國家而救贖了祂的子民。上帝仍在摧毀巴比倫及其所代表的悖逆的世界。（啓示錄18:1-24）威爾遜通過約瑟和但以理的例子論證說，我們將贏得文化戰爭。（第 151-153 頁）然而在巴比倫，除了靈魂，我們什麼也贏得不了。
誠然，隨著社會中越來越多的人成爲基督徒，可能會有更多的人自願投票贊成修改憲法。但這似乎也更像是基督教化的民主民粹主義。對於那些家園被巴沙爾·阿薩德炸燬的敘利亞基督徒，或生活在伊斯蘭教法下的中東基督徒來說，這將是難以接受的。耶穌必須把世界變成它應該成爲的樣子。當祂這樣做時，祂將完成亞當未能完成的事情。這就是信心所相信的。這並非「是不信將這些事情的成就置於歷史進程之外」（第 194 頁），而是一種恆久忍耐的盼望，無論表象如何。
《塵埃帝國》假定了一種先驗主義末世論。對《新約》末世論的另一種解讀則更有解釋力，它認爲巴比倫（與上帝及其子民對立的世界）正在日益強大（提後 3:13；啓 12-17）。與此同時，教會也在不斷強大。衝突會時起時伏，最終會達到高潮，直到耶穌再來摧毀巴比倫、拯救教會並使萬物煥然一新。[2]
因此，《啓示錄》第 18 章中上帝對巴比倫的毀滅，預示著上帝在末世對這個與基督對立之世界的審判，並表明了基督徒不應該更新這個世界。我們尋求天國；我們看見、服事並進入天國；但我們不會用教會外的、改變文化的方式，使用我們現在擁有的原材料來建造它。巴比倫不是給基督徒修復或更新的，新耶路撒冷會替代它。
威爾遜在其他地方申明：「實現大使命......需要建立一個全球性的基督教世界。」[3] 威爾遜在本書中所呼籲的是「『接受過洗禮的文明』……這就是我所說的『純粹的基督教世界』」。（第 143 頁）。然而，他所假定的那種洗禮是反常的。2017 年，威爾遜放棄了「聯邦願景」（Federal Vision）一詞，但他並沒有放棄他自己曾以這一名稱冠名的神學。「這一聲明代表了我改變了對自己信仰的稱呼。但它並不代表我信仰的內容有任何實質性的轉變或改變……我仍然確認我在「聯邦願景」中簽字確認的所有內容。」[4]
我們不能在這裡重新討論整個「聯邦願景」，但威爾遜仍然申明：「所有受洗歸入三位一體之名的人都在基督的盟約生活中與基督聯合，因此從這個恩典的立場上跌落的那些人確實是從恩典中跌落了......背道者不能僅靠著外在的標誌與基督相連。」[5] 他還確認「上帝通過洗禮使人歸入三位一體的聖名，從而正式地將人與基督及其新約的子民聯合起來。」[6] 等一下，洗禮使你與基督結合？這難道不是天主教的聖禮主義（sacramentalism）嗎？[7]
解釋一下，如果威爾遜的「純粹的基督教世界」要想對你起作用——他把它定義爲「受洗的文明」（第 143 頁）——你就必須要接受洗禮在某種程度上是作爲一種國族化的聖禮，它以某種方式使人與基督結合，但洗禮後的罪會妨礙它，而且唯有洗禮後的順服才能最終成就它。威爾遜說他的「純粹的基督教世界」是非宗派性的，但他將洗禮視爲國家化聖禮的觀點卻是宗派性的——對於一個自詡爲威斯敏斯特清教徒的人來說，這是一個很靈活的舉動。
當然，「純粹的基督教世界「並不是當今後千禧年論的唯一品牌；不買此一版本後千禧年論的賬，你仍然可以成爲後千禧年主義者。但是，「純粹的基督教世界」似乎是聯邦政府的「聯邦願景」，因此它是一種應該被抵制的後千禧年論。在這種觀點中，只有一個恩典之約（沒有行爲之約，但基督的順服仍然歸入信徒名下），一個國家所有人民都要在肉體上接受洗禮，領受一種不一定能得救的揀選；加入《馬太福音》19:28 的普遍重生，但這種重生仍可能在你身上死；進入與基督的屬靈結合，但這種結合仍有可能破裂。你受洗的祝福取決於你受洗後的順服。這看起來就像是超級掛名基督徒盟約——靠恩典進入，靠行爲留下。
威爾遜說「我想生活在受洗的文明中」。（第 143 頁）我也想。但我們都得等到新耶路撒冷從天而降的那一天，因爲只有到那時，它才像爲新郎裝飾好的新婦，並且「凡不潔淨的……總不得進那城」。（啓 21:27）。這才是真正接受了洗禮的文明。但只有耶穌才能帶來它。讚美上帝，祂會的。
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[1] David VanDrunen, Natural Law and the Two Kingdoms: A Study in the Development of Reformed Social Thought (Grand Rapids: Eerdmans, 2010), 349-350, 367.
[2] 參照William Hendriksen, More than Conquerors (Grand Rapids: Baker, 1940, 1967, repr. 2015).
[3] 《聯合聯邦願景》（"Joint Federal Vision Statement"）中的《下一個基督教世界》（"The Next Christendom"） https://federal-vision.com/ecclesiology/joint-federal-vision-statement/
[4] 《不再聯邦願景》（"Federal Vision No Mas"）https://dougwils.com/s16-theology/federal-vision-no-mas.html
[5] 《聯合聯邦願景》（"Joint Federal Vision Statement" ）https://federal-vision.com/ecclesiology/joint-federal-vision-statement/
[6] 同上
[7] 威爾遜在其他地方明確肯定了唯獨因信稱義。在此，我們以善意揣測他，他願意按照嬰兒洗禮派的主張，肯定某些人（比如嬰孩）可以與基督聯合，進入聖約之中，可以被稱爲「基督徒」，但這只是一種客觀性標識，而非主觀性標識。換句話說，他認爲教會就像古代以色列一樣，是一個按藍圖設計的混合群體，而浸信會則不同，他們認爲教會總是渴望完全重生，「在基督裡」就是指客觀和主觀地在基督裡。問題是，這樣的語言在最好的情況下仍然會起到混淆視聽的作用，有可能與他所肯定的「唯一真實」（sola fide）相矛盾，在最好的情況下仍然會帶來大行其道的掛名基督徒，「教會」並不比追求其他神靈的古代以色列更健康。
譯：DeepL；校：Jenny。原文刊載於九標誌英文網站：Book Review: Empires of Dirt, by Douglas Wilson.
