親愛的九標誌，
根據提摩太前書3:12，如果妻子的靈命不成熟，丈夫就失去了成爲執事的資格，因爲丈夫有帶領家庭的特殊責任。那麼，如果丈夫的靈命不成熟，或是有不信的丈夫，妻子有資格成爲女執事麼？我們教會一些姊妹的丈夫不信主，但她們爲如何愛不信的丈夫做出了美好的榜樣。我也從未發現她們在教會的服事有損害到他們對家人的愛。她們有資格成爲女執事麼？——來自馬里蘭州的邁克
邁克，
我不確定一個男女平權主義者會如何回答這個問題，但我個人認同男女互補論，也肯定女性可以擔任執事的角色（或女執事）。我確實認爲，男性和女性在管理家庭的資格上存在著形式上的不對稱。所有的丈夫都有責任管理好自己的家庭，相反，妻子在某種程度上沒有這樣的責任。在這個問題上，我可能是錯的，然而從形式上看，這確實意味著如果妻子任意妄爲，丈夫就可能被取消作爲執事服事的資格；但與之相似的情況，如果丈夫任意而行，妻子不一定被取消資格。這就是形式上的不對稱。
雖然我前面迅速地承認類似情況下妻子仍有擔任女執事的資格，但接下來，我馬上要從另一個角度來看爲何我們不讓這樣的姊妹擔任執事。每次遇到這樣的情況，你都要給予智慧的判斷。長老和執事的資格經常要求配偶的支持，即便並非每次都如此，但也大抵上不能違反這一原則。畢竟，做長老或執事的工作需要委身和犧牲。這種額外的負擔壓加在婚姻之上，可能使不成熟的基督徒或不信的配偶有更多的理由批評基督教。比如，一位女執事想幫助寡居的瓊斯夫人處理財務，就得再次請已頗有微辭的丈夫晚上哄孩子睡覺。丈夫或許會答應，但卻用消極對抗的方式來懲罰妻子。的確，有時候這樣的事情發生，僅僅因爲妻子是基督徒。但女執事的工作會增加這樣的困擾。所以，你得對這種可能性保持敏銳。
此外，你也許瞭解妻子是位敬虔的、有好名聲的姊妹，但我仍想知道她丈夫在教會中的情況或聲譽是怎樣的。這樣的聲譽或情況對妻子有怎樣的衝擊？我並不是說你要被別人的意見所限定。我只是說你要密切關注肢體中可能不一致的觀點。丈夫的聲譽在哪方面影響到她的事工了嗎？致使人們質疑她了嗎？
總結：形式上，是的，我認爲有不信的丈夫，或丈夫靈命不成熟，妻子仍可以作執事服事；但總要具體情況具體分析，謹慎行事。
親愛的九標誌，
我發現，越來越多人要求「私下的洗禮」，就是僅有一到兩個人——通常是家人——出席觀禮的洗禮。我更傾向於主日在會眾面前舉行洗禮。您怎麼看私下的洗禮？——來自北卡羅萊納州的韋斯利
韋斯利，
出於以下兩個原因，我不贊成私人洗禮。
首先，「私下」的概念與「受洗歸入」父、子、聖靈之「名」（見太28：19）的公開性相違背。洗禮正是耶穌賦予教會、使初信者公開宣告信仰的方式。在受洗時，我們公開地表明我們的名與耶穌的名聯合。這不禁讓人想到舊約中立約的宣告：「他們要做我的子民，我要做他們的神」。正如彩虹是挪亞之約公開的記號、割禮是亞伯拉罕之約「公開」的記號、守安息日是摩西之約公開的記號一樣，洗禮也是新約兩大公開記號之一。「私人」洗禮的理念就好像是私下的總統就職儀式。洗禮不是一場神祕的、美麗優雅的、個人性活動。洗禮是公開宣告自己開始基督徒生活的大事。
其次，地方教會擁有天國的鑰匙和施洗的權柄（見太16:19，18:18-20），私下的洗禮與這一事實相衝突。思想一下馬太福音18:18-20，從中我們可以看到，凡地方教會在地上捆綁或釋放的，在天上也要捆綁或釋放，這是地方教會的權柄。接著，耶穌引用申命記中對法庭上所需見證人人數的條例，來堅固教會運用這鑰匙的根基。他說：「因爲無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」這聚會的兩三個人是指教會中任何一小群人麼？不，這聚會 是指 教會。教會是至少兩個或三個見證人奉耶穌的名聚會，傳講真道，行使天國的鑰匙。
這是天國和教會地上權柄的最基礎層面。正是這有兩三個人（或兩千、三千人）奉基督的名聚會的教會，才有權柄奉基督的名施洗。換句話說，對於公開洗禮，基督徒早有馬太福音28:19爲明證；從另一處經文馬太福音18:18-20也表明要公開洗禮。
當然，總有例外。埃塞俄比亞的太監就是一個眾所周知的例子，但這一先例只適用於跨國宣教的環境。因爲那裡真是沒有教會可以讓腓利給太監施洗的。如果你是耶德遜（Adoniram Judson，緬甸宣教士），正要給你的第一個緬甸歸信者施洗，那就儘管去做吧！但請注意，即使這樣的情況，也要順服於馬太福音18章的權柄：要有兩個人奉基督的名聚會。
所以，一個實際的問題：如果一個私下受洗的人申請成爲會員，我們教會承認他的洗禮麼？儘管多少有些勉強，經牧者的特許，是的，我們會承認這樣的洗禮是真實的，但不是規範的洗禮。那自我施洗呢？不，我們不接受個人自我施洗。由一個教導錯誤福音的教會施洗的呢？不，我們也不著接受這樣的洗禮。那嬰兒洗呢？也不，但這是另一團複雜的問題了。
對於以上內容，可以閱讀鮑比·傑米森（Bobby Jamieson）所著的《公開宣告：爲什麼洗禮是教會成員制所必須的》（Going Public: Why Baptism Is Required For Church Membership）。
親愛的九標誌，
我們期待成員認同教會成員之約，並在上面簽字。而通常，教會公約都會包含十一奉獻的內容。那麼，長老是否應負責監督成員的奉獻呢？——來自威斯康辛州的格雷格
很好的問題。我相信還有其他人能給出更好的回答，以下僅是我的一些想法：
查考聖經1：我們應當吩咐會眾整體奉獻（見林後8-9:1，林前9:14），但不能對任何人單獨提要求，比如說，用逐出教會威脅某個人奉獻。畢竟，人所捐「不要作難、不要勉強」，而是出於樂意地（林後9:7）。我們不能強迫人。
查考聖經2：與舊約不同，對於人當奉獻多少，新約聖經沒有給出精確的百分比。相反，新約提供以下這些有關「多少」的原則：（i）「要照自己的進項」（林前16:2）；（ii）「格外顯出他們樂捐的厚恩……而且也過了力量……就當在這慈惠的事上也格外顯出滿足來」（林後8:2、3、7）。這兩方面表現出有意思的張力。一方面，我們應當挪去因虛假的內疚和人爲規定而造成的負擔，使人能夠合理的計算當奉獻多少，同時也能去處理其他神所分配給他們管理的事。另一方面，我們應該廣泛地鼓勵人樂捐，並在財務和個人保障上信靠神。
教牧應用1：我沒有能力根據某人奉獻的多少，來判斷他是正處於過犯之中還是憑信心而行。我沒有能看穿人心的X射線透視眼，我也沒有一部天上的計算器，能評估一個人所有的情況、收入、債務、花費、機遇等等這一切變化，所以，我也就不能爲他們公正智慧地開張處方單，不能告訴他們該開張多大金額的支票投到奉獻箱中。
教牧應用2：誠然，我們應當在講台上教導全體會眾有關奉獻的真道。
教牧應用3：我認爲，在一對一的門訓關係中，不定期的詢問成員奉獻的情況是可以接受的，甚至可以說是好的。但我不會特意地提出這個問題，只有詢問其他生活領域的情況下，我大概才會問。比如詢問：「你覺得你的靈命生活怎麼樣？禱告好嗎？在情慾方面有哪些爭戰？和你孩子們在一起的時間怎麼樣？十一奉獻和慈濟奉獻怎麼樣？工作中的人際關係呢？」換句話說，對於教會成員的教牧關懷，應當注重耶穌是否在他生命中的每一領域作王，也包括他們的銀行帳戶方面，但關懷的方式與對其他領域的關注並沒有什麼不同。
教牧應用4：通常，我都是和人建立了一定的關係基礎，對我們之間的信任度有了一定的判斷後，我才會問這樣的問題（其他敏感的問題也是如此，比如，情慾的問題）。一般來說，我覺得這個人是受教的，又信任我，我才會涉及這些更爲敏感的領域。這只是一般性的原則，不是絕對性的原則。
教牧應用5：我不認爲長老應該覈查財務記錄，看看誰奉獻了，奉獻了多少。這是出於兩個原因：第一，這會使長老陷於試探，可能會對奉獻多的人特殊對待。第二，這樣做在教牧上並無益處。你也許注意到約翰·瓊斯奉獻的金額，相對於你認爲他在律師事務所能拿到的收入，似乎顯得少了點。但你並不瞭解他全部的情況。也許，他奉獻這個金額正是出於美好的、敬虔的原因。你不會真以爲，新約聖經要長老們檢查每個成員的奉獻記錄，無論何時，只要有丁點可疑的跡象，長老就得翻看成員的財務簿吧？還是長老們得像保險公司那些調查騙保的人一樣，對每一個人都追查到底？那才真是無法想像。這種模式可能會在會眾中散播懷疑、恐懼和律法主義。
總結：我們會教導樂捐。我們會謹慎地門訓，常常鼓勵人在金錢上信靠神，但是我們不會過問細節，而是請聖靈在人心中動工。我們認爲，新約聖經看奉獻多少爲每個人的自由。
譯：張夢；校：JFX。原文刊載於九標誌英文網站：Mailbag #2: Deaconess Qualifications, Private Baptisms, Knowing Members』 Giving
