原文標題與鏈接：Notes from the Future: Evangelical Liberalism in the UK

翻譯：餘麗君

1974年4月，在英國南安普敦的一個浸信教會裡，主耶穌呼召我進祂的國度。祂已經賜予了我一個基督徒的家庭，我的信主過程是從心裡謙卑接受我腦袋已經知道很久的真理。信主之後，15歲的我立即發現自己在學校裡要抵擋來自同學和老師的自由派神學。

雖然我用「自由派」來形容他們的神學，跟我現在所看到和感覺到的自由派神學很不一樣。爲了理解和預備將來可能要面對的，盡我們的智慧能力，我想思考以前和現在自由派神學的區別（典型的英國人，看著歷史來預測未來！）。這是我個人角度的看法，有地方的限制（英國和澳大利亞的一部分），並且有對很多別的地方事工情況的無知。而且，儘管存在概括出來的問題，還有許多完全令人鼓舞的地方。

舊式的自由派

以前，英國國教會內部和外部的神學自由派非常清楚他們不是福音派的。我往往發現他們很聰明、常常很大方、而且他們奇怪地容忍我的看法，雖然有時有點略微有些高人一等的感覺。對他們來說，我的福音派看法暴露了我個人的不成熟，如果上帝願意我就會成熟過來。他們高度重視人類的智慧。就算經文說到的，他們認爲任何得不到他們智慧的認同就不可能是真實的。回頭來看，我認爲這是19世紀以查爾斯·戈爾爲首的「天主教自由派」神學留下來的遺產。這個遺產在五個方面令我震撼。

第一，他們的保守主義。這聽起來很奇怪，但在當日的倫理問題上（墮胎，吸毒，濫交）跟很多神學問題上（有沒有神？耶穌有沒有復活？罪是不是一個真正的問題？）他們有保守的回應。就這樣，僞裝了我們之間的鴻溝。

第二，這遺產很英國式。儘管它有缺點，單它很得體和高尚，與中產階級的社會理想有很深的共鳴。這當然是自由派吸有引力的一部分。同時，他們和我們福音派之間的社會連續性非常強大。

第三，這遺產很清楚地表明他們不是福音派。他們很清楚的知道我們是誰、我們相信什麼、並且我們之間對了解聖經不一致的地方在哪裡。這並沒有排除我們建立關係的可能性，因爲他們的態度大概是居高臨下，而不是敵對的。

第四，這遺產有一分自給自足的罪惡態度。學習聖經在一些方面還是很嚴格的，但學習的目的不是爲了遵守而是爲了認同和批准聖經的內容。自由派徒接受聖經明確地說了一些東西。但人類可以誤解聖經。在這個意義上，聖經仍然是福音派和自由派之間共同持有的書。我們可以同意馬可福音10：45說的是什麼，就算我們不同意內容是否真實的。同意但不服從很容易引誘我們罪惡的心。我猜我們所有的人發現這是一個持續的掙扎。聖經的馬可福音7：13挑戰這舊式自由派的態度。

第五，這遺產不穩定。考慮到他們對聖經的看法，他們怎樣可以堅持在倫理和神學上保守的價值觀呢？那豈不會改變他們的價值觀，或者改變對聖經的看法嗎？查爾斯·戈爾是個好例子，他認爲人的心就像上帝的心（有神的形像），我們認爲沒有錯的，神也會認爲沒有錯的。然而，身爲20世紀20年代英國牛津的主教，他爲了傳統的基督觀點作戰，因此得到批評，因爲他與之爭戰的這些否認傳統觀點的人正在執行他自己的方案。所以，這證明了以前的自由派現在已經被一些跟它原來的神學內容有巨大區別的「自由派」取代了。

關鍵的是自由派神學存在固有的不穩定性。這可以幫助解釋自由派從1974年到現在如何可以有那麼大的改變，和爲什麼現在的自由派有矛盾的觀念。

現在還有舊式的自由派嗎？有，但越來越少。有一些舊式自由派的改了他們的神學，許多已經退休了。但我認爲最主要的是現在的環境不容許產生更多的舊式自由派。

新式的自由派

什麼改變了？現在，很多我會稱爲自由派的會很驕傲地稱自己爲「福音派」。那麼爲什麼他們不是福音派呢？畢竟他們確認神蹟、耶穌的肉體復活、悔改的需要、十字架的中心。這些不是福音派的概念嗎？

最近，我們在英國的也不得不面對這個問題，著名的福音派否認替代刑罰，但聲稱自己仍然是福音派。爲什麼？因爲（他們說）他們只是教他們在聖經裡所找到的。他們希望活在聖經之下。他們問，他們怎麼可以被稱爲自由派呢？這些異議一次又一次出現—在替代刑罰上、在克拉克·賓諾克和開放神論上、在同性戀行爲問題上。他們認爲這是一些福音派有可能的觀點，因爲福音派可以心安理得地認爲這些是聖經的教導。

令我震撼的：

第一，有混亂的出現。是教義和關係上的混亂。在教義上，現在的「福音派」包含以前會被稱爲「自由派」的教義。這樣教義的混亂在關係之間的責備、管教和糾正帶來巨大的困難。我認爲這混亂主要來自理解聖經的混亂。 所有「福音派」的都會同意上帝會說話。但祂說什麼呢？

第二，有文化整合的出現。在英國，這三個很明顯的問題（替代刑罰，性倫理和開放神論）背後的一個關鍵，是要以社會裡非基督徒能夠接受的基礎來解釋和證明基督教信仰是有理的。對這種做法，聖經有很明顯的警告，可以在提摩太後書4：1以下找到，在這裡保羅警告在真道上的妥協調和。當然，在這裡想吸引人相信的動機是值得稱讚，但是，我擔心也有致命的妥協。因此，新式自由派的教義與舊式自由派的很不一樣：他們在容納不同的英國文化。

第三，我認爲英國的福音派因缺乏對聖經的信心所以受苦。這比較違反直覺和難以理解。要「證明」我的解釋而不是其他人的解釋已成爲一件很困難的事。獨創性和後現代主義觀點帶來使聖經好像造蠟鼻子的風險，造成任何想要的形狀都可以。 後現代主義認爲「讀者是作者」，而且私意解釋聖經的傳統太容易與一個高度個人主義的文化融合。我發現，在現在的辯論中，提及聖經的經文往往不會達到進一步討論，反而只會引入複雜的、不可確定的解釋聖經的觀點。因此，以聖經爲一本我們可以共同把握、可以一起聽從的書的信心降低。雖然我們願意聽從我們所喜歡的經文，我們也有可能扭轉那些我們不喜歡的，但依然稱自己爲以聖經爲主的人。在這種情況下，文化整合來得太容易了。

馬可福音14：18-27是我們必須恢復的關鍵經文，特別是27節。在這裡耶穌教導說，有一些解釋是完全錯誤的，不管解釋的人有多麼真誠。

第四，不穩定是我們的混亂、文化整合和缺乏信心必結的果子。英國福音派像一個不穩定的野獸，包括矛盾的神學，而沒有廣泛被接受的解決標準。這創造了走向分裂的壓力，就像現在所發生的，雖然也有跨越以前鴻溝的、令人鼓舞的合作跡象。

文化整合造成的不穩定性事關重大，因爲我們的文化正在快速變化。新式自由派，以名義上稱爲是福音派，將會被取代，雖然我們不知道會被什麼取代。因此，對福音有深刻和透徹的理解很重要，因爲無論我們在教會內部或者外部所面對任何的新文化，都需要福音的應用和支持。

對於任何行動。。。

最後，新式福音派裡的自由派的挑釁可以推我們往別的、同樣是不健康的方向。反對福音自由派的個人主義和反權威主義可以帶來錯誤的以服從一位領袖爲服從永恆的神的新權威主義。反對福音自由派的文化整合主義可以帶來一種分離、排外性的文化拒絕態度。對福音自由派把某些事情放在首要的厭惡，可以帶來以所有的事情爲首要的態度。有跡象顯示這些反動的態度正在加速地發展，也可以像我剛才介紹的新自由派的態度一樣地不符合聖經。

經過思考，我以爲這新的自由派及其不受歡迎的翻版是否都低估了基督徒的關鍵美德—謙卑。新自由派需要謙卑地以讀者的姿態，而不是作者，來認識聖經。而反對自由派的人需要謙卑地活出真理，即分歧可以以榮耀神的方式存在。