合作伙伴關係現在很流行。教會想與宣教機構合作，宣教機構也有需要與地方教會合夥。可是，教會和宣教機構應當怎樣選擇合適自己的合作伙伴呢？

地方教會與在禾場工作的差會（宣教機構），若要建立健康的合作關係，它們必須在根本的一些神學及方法論上面有一致的認同。在深入講述這個話題之前，讓我們先談一談關於夥伴關係的根本概念。

何爲合作伙伴關係？

關於神國事工上的合作伙伴關係，一種定義會說，它是地方教會與跨文化差會所達成的一種意向性的、且是基於聖經的、活躍的互相合作的關係；其目的是爲實現共同目標。

宣教戰略家路易斯·布什（Luis Bush）是合作伙伴關係的重要倡導者。他是這麼定義夥伴關係的（我稍做調整）：這是一個短期的、可更新的，由兩個或多個有自主權且志同道合的基督教團體所形成的正式的聯盟關係。合作方之間建立起信任的關係，尋求履行商定的期望，並通過資源及能力的互補，以達到共同的目標。

合作伙伴關係符合聖經原則嗎？

新約中並沒有正式對合作夥伴關係有什麼教導。在有些翻譯版本中，你可能會在腓立比書4:18見到這個詞，來描述當時那個成立不久，本身貧困的腓立比教會，用金錢及禱告來支持使徒保羅的事工。更進一步讀腓立比書後，你會發現如果這可以稱爲夥伴關係的話，相比現在很流行的夥伴關係你會感到它很落後。 保羅對腓立比教會並沒有期望，並且腓立比教會是一個成立不久、本身貧困的教會。

就我所看到的，在新約中並沒地方教會與遠方跨文化宣教團體或個人之間有合作伙伴關係的例子。保羅確實有同工，且他在羅馬書16章的個人致謝里也清楚地表明他與當地教會及其他人之間有合作的關係。但這些關係更像自發形成的，並不符合我們上面對合作夥伴關係的定義。

雖然新約中並沒有我以上所定義的夥伴關係出現，這並不意味著聖經禁止這一關係。特別是我們能夠在新約裡看到人們爲了福音廣傳而協同工作。並且聖經上有很多我們這些信徒們如何彼此相處的教導。總言之，我認爲我所定義的合作伙伴關係是聖經允許甚至鼓勵的，且聖經中很多地方提到關於我們應如何建立這種關係。

榮耀神的夥伴關係上的神學考量

合作的層次

地方教會與其差會夥伴之間，需要有多少神學上的志同道合呢？這真要看合作的目標——目標離植堂與培養教會領袖越近，雙方神學上的一致性就需要越強。合夥解決海外饑民的糧食問題，就不需要跟合夥培訓當地領袖、建立本土教會那樣高的神學一致性。同樣，合作一起分發聖經或在海外把聖經制作成音頻讀物，跟合作在新開闢區植堂教會相比，所需要雙方的神學相似性也要低很多。

地方教會應當草擬兩到三個層次的潛在夥伴關係，並且認真考量每級夥伴關係所必須要有的神學精要。我要強調對所有層次，都要謹慎對待，因爲我們神學上的承諾在現實各個事工上可能都會有「洩漏」。你很可能懷著真誠善意，卻與一些神學上的準確性遠超其方法論上的完整性的一方合作，而後會發現因對方方法論上的妥協，他們並不跟你真正的「志同道合」。

目標及神學一致性

保羅宣教的目標是什麼？他明確講過的目標包括：

• 傳講耶穌基督的福音，特別是給外邦人（羅15:16、18）。保羅已經定意向盡可能多的人傳福音（羅1:14）。
• 把福音宣講給個人及家庭，以使他們都歸向神，並開始跟從主耶穌基督的生活（帖前1:9、10）。他使用各種不同的方式宣講福音，當然唯一除了異教徒的神廟之外。
• 開創地方教會，這是由福音所結出的，是有秩序、有忠心的團體，並有耶穌基督親自掌權（弗3；提多書）

因這些目標，就有了成就這些目標的靈活的方法。（坦白地講，聖經關於宣教目的的教導要遠遠多於關於方法的教導，我們把所有的方法都依聖經進行檢測，丟棄了許多，但最終會有一種以上可令人接受，能跨文化並按聖經原則成功植堂的方式。合作雙方互相聆聽，並互相學習，以神的話語檢測所有事情。）

若以上面描述的作爲目標來找高級別合作伙伴方的話，保羅會爲合作方提出什麼樣的神學一致性呢？基於他以上書信，和新約中其他書信，我認爲下面幾個神學要點是很重要的：

1. 聖經完全可靠性及充足性（提後3:16-17）。
2. 福音及悔改（信主）：什麼是福音？（加1）在悔改中哪些是神的工？哪些是人的工？（林前3:6；林後4-5）
3. 教會論：地方教會是什麼？他是如何組織的？他的決策如何作？誰有最後的權柄？受洗的條件是什麼？差遣教會與禾場宣教士團隊之間的關係是什麼？資助方教會領袖與禾場宣教士之間是什麼關係？禾場宣教士和資助方教會領袖呢？
4. 處境化：其目的是闡明福音，包括那些很難弄懂的地方，還是把那些易引起人反感的內容都去掉呢？（林前9；羅14）
5. 講道、教導及神話語的事工：能有效進行神話語事工的方式，不是只有一種。跨文化宣教的背景下更是如此。無論有無講道壇，會眾人數的多或少，甚至在行走中（如路加福音24:13-27，耶穌在以馬忤斯的路上所做的），神的話語都可以被有效地教導。關鍵是神的話語必須要被教導。新約聖經非常強調教導及教訓（提前4:16，6:2-4；提後2:15；多2:1， 2:15）。我們需要對好的教導同樣重視。
6. 罪及成聖的教義：這會極大地影響到門徒造就。（羅3；林後3）
7. 關於成功的教義：忠心就是成功。這會涉及到教會植堂的所有方法中（後面詳述）。
8. 關於擔責的教義：領袖們一定要對聖經負責（提後2:15）。
9. 關於家庭的教義：你們認同聖經關於不同性別及家庭的教導嗎？你們雙方都理解福音應當如何轉變家庭裡的關係嗎？（弗5:22-23）

不僅是認信的，而是應用出來的神學

即便雙方都認可上面所列的信仰宣言，仍有可能一方或雙方所做、所行的，實際上與他們所宣稱的相反。合作雙方所認同的神學一致性，必須是可實行的，而不僅僅是認信的。

在保羅給提多的書信中，他告訴提多要謹守生活與真道（提多2:7-8）。這裡好像提到了提多的方法論，或至少他在克里特事工時生活上的規範。提多書本身並不是關於教義的，而是教導什麼才是與純正教義相一致。換句話說，這部書是新約中專門講述認信的神學應當如何指導教會生活及其領袖的生活的。

因此，潛在合作的雙方都應該探究對方的神學到底如何進入到實踐，下面是一些重要的領域：

聖經

教會應當問宣教士團隊，「在你們的戰略中，神的話是什麼角色？你能解釋你們的宣教方法在聖經上的依據嗎？聖經在你們那些方法中又是什麼角色呢？你們團隊如何每天在事工中使用聖經？請具體談一談。」

宣教工場的團隊可以請潛在合作的教會解釋，教會的決策流程是如何依聖經進行的，並給出幾個具體「事務會議」中的例子。他們還可以請教會領袖描述會眾們在每天、或每週的生活中，除主日聽道外，在諸如輔導、各種「服事項目」或聚會時，如何使用聖經。這個教會真得委身於聖經的完備性嗎？

傳福音

若想要了解潛在夥伴方在傳福音，悔改及信主方面的神學教義，可以請他們描述他們具體是怎麼傳福音的。雙方可能有共同的神學宣言和宣教目標，但傳福音上的具體做法，可以清楚揭示他們認信的神學是否已經融入到具體實踐。若沒有融入，那就不會有真正意義的神學上的志同道合。這會造成合作困難，影響雙方信任關係。

成功

對方怎麼定義符合聖經意義的成功呢？ 是關於數字呢，還是關於忠心？

保羅關於成功的神學觀點表明在羅馬書（1:16）和帖撒羅尼迦前書（1:5-6，2:13）。他依靠聖靈及福音的真理，而不是靠著特定的方法或最佳實踐。他的事工是以神爲中心的，而且他知道他的成功取決於神。保羅還知道，成功也依賴於教會對那位又真又活的神的禱告（林後1:11；帖後3:1）。

保羅並不主張用新的最佳實踐或方法來保證成功。他沒有鼓勵提摩太學習那些「贏家」的做法。相反，他說，「你所學習的要存在心裡。在一切善工上要恆心忍耐!」（提後3:10-14；提前4:16；來10:35-39）

聖經教義清楚地表明，忠心就是成功。這提醒我們，我們的責任就是要忠心於我們的生活和聖經教義。當然這並不是說責任、評估及調整就變得沒有必要了。我們應該在我們的事工上效仿保羅（林前11:1）。有時候成功的果子是可見的，如有人信主、教會建立等；但有時果子是看不見的。且還常常會有苦痛。一切結果都在上帝掌管之下。而我們的職責就是做神忠心的僕人。

夥伴關係的實用指南

聖經在合一和敬虔態度上的教導應當成爲夥伴關係的指南（見腓2:1-5），所以，每一方都不應該去問，「我這一方能從這種夥伴關係上得到什麼?」。相反應該問「我能給什麼?我該如何服事？我怎樣能成爲別人的祝福？」

考慮到這一點，下面是一些實用指南，以幫助大家在達成神學一致後發展出榮耀上帝的夥伴關係:

• 經常及公開的溝通。誤解難免都會有的，所以盡量通過自由和頻繁的溝通避開誤解。
• 尋求與合夥方一些個人建立緊密、信任的關係。
• 不僅只關注合作的目標，同時投資在合作方（人）身上。
• 既要設事工的目標，也要達成雙方關係層面的目標。明確講明己方的期望，不要有幕後的動機
• 把金錢的事擺到桌面，並彼此負責作爲神資源的管家。金錢本身並不能把夥伴關係推向神國的目標。根據哥林多前書 13章，給了錢卻沒有愛的話，就什麼也算不的了。
• 夥伴關係瞄準長遠，但以短期開始，以後續接。
• 定期評估並邀請事工夥伴方給予反饋
• 不斷澄清目標和相互期望，最好以書面形式。不要承諾交付不了的事情。
• 採取學習者姿態，希望互相學習。這需要謙卑、 信任、 耐心和友愛。

最後來說，夥伴關係是發生在這些帶有罪性的、有時帶有種族優越感、偶爾還固執，但好在有上帝的靈同在的不同個人之間。上帝使他們能夠有恩典地一起同工，當然也不能缺少個人努力和禱告。明智的夥伴關係的特徵可以概括爲:在合作層次相應的神學觀點上志同道合，有明確的、出於聖經的合作目標，及以敬虔的態度彼此相待。

譯：劉立君。原文刊載於九標誌英文網站：Missions Partnerships from a Field Worker's Perspective.