許多在亞洲教會成長起來的人都知道，處理教會與文化之間的關係可能成爲非常棘手的問題。某個具體的實踐對一間少數族裔教會（即以某個少數族裔爲主體人群、使用該少數族裔語言講道和聚會的教會，例如華人教會、韓國人教會等——譯註）是否健康或是否有幫助，有時會有很大的分歧。有些基督徒認爲，少數族裔教會不應該存在，因爲我們最終的身份是在基督裡，所有的信徒在祂裡面都是合一的。他們很容易用《加拉太書》3:28 等經文作爲證據，聲稱確實不應該有任何以族裔名字爲形容詞加在「教會」二字之前作爲定語的教會。還有一些人，特別是那些在少數族裔教會中長大的人，明白這類教會存在並不是爲了製造分裂，而是爲了滿足福音需要。

使問題更加複雜的是，不同亞洲人對於在教會中保持本民族文化有多重要（甚至對於什麼是族裔教會）會有不同程度的看法。一般來說，這對第一代移民來說最爲重要。這些人中有許多是爲了兒女來到美國，想要爲兒女提供更多的生活機會。從這個意義上說，他們來美國不一定是爲了自己的個人發展，也不一定是爲了融入美國文化。當第一代人聚在一起做禮拜時，通常使用他們的母語，保持亞裔傳統對他們的身份認同至關重要。

然而每過一代，種族問題就變得更加複雜。第二代，即那些出生在美國但父母是移民的人，他們經歷了一系列的文化影響。有些父母明白，他們身處一個新的環境，他們的孩子會失去一些種族認同。這是不可避免的。另一些家長則對孩子可能失去的東西感到受威脅。這似乎無法忍受。當然，我這樣說過於簡單化和概括化了，從種族的角度來思考這一切對教會意味著什麼，還有無數的因素。

我服事的是一間亞洲人教會（韓語教會），教會事工的一個現實是——無論你是否覺得這是好事——某一特定族裔的人傾向於與同族裔的人聚集在一起。這就是爲什麼你經常看到的不是「亞洲」教會，而是更具體的韓國教會、越南教會、中國教會、臺灣教會、日本教會等等。對於許多這樣的教會來說，目標並不是要製造種族分裂。而是提供一個針對其特定文化和/或語言的事工環境。

因著這些因素，要建立一個真正的種族多元教會可能會很困難，哪怕這樣做的方法不一定是要人們失去他們的文化認同。我認爲這是許多教會在成爲種族多元教會時遇到的問題。他們試圖創造一個大熔爐，在這個大熔爐裡，每一種文化身份都不那麼重要。這種做法的問題在於，那些來自不同種族背景的人往往不願意失去自己的文化和民族身份。「大熔爐」的做法無異於要求他們放棄自己的一部分身份。因此，大多數宣稱自己是「種族多元」教會總體上都會以白種人爲主、其他種族爲輔，這就不足爲奇了。

因此，爲了實現真正的種族多元和文化多元教會，似乎需要提高文化敏感性。特別是教會的領袖們必須明白，多數民族也並不希望有一個大熔爐，而是希望各個文化特性得到承認。用烹飪來比喻，也許一個真正的種族多元教會看起來不像是一個單色的雜燴，而更像是一個五顏六色的炒菜。然而，可以理解的是，這種畫面很難維持，這也許就是爲什麼如此多的教會仍停留在自己的族裔圈子裡。這比了解其他文化和如何與他們的文化差異打交道要容易得多。

在應用上，我很欣賞使徒保羅的事工方法。在《哥林多前書》9:19，他寫道：「我雖是自由的，無人轄管，然而我甘心作了眾人的僕人，爲要多得人。」他接著說，對猶太人，他就像猶太人；而對律法之外的人，他「作沒有律法的人」（9:21）。使徒保羅說，他成爲不同人的樣式，是爲了拯救一些人。我認爲，只要不違背上帝的真理，說他爲文化敏感性留有餘地並不誇張。他並沒有堅持把每個人都按在一個特定的文化模式中。

有些教會主要由亞裔組成，他們的願望是變得更加種族多元。在聖地亞哥燈塔聖經教會短暫的歷史中，我們的成員主要是亞裔美國人。雖然一開始我們的會眾幾乎全是韓裔，但現在我們的成員中有更大比例是華裔，其他族裔的成員也佔了相當大的比例。美國白人可能沒有意識到這一點，但這就是多族裔。我們深受鼓舞，因爲我們看到了更大的多元性以及這種多元性給教會團契帶來的獨特活力。

那麼，具有特定種族特徵的教會如何才能努力變得更加種族多元呢？這裡有八條原則可供參考。

一、傳道

這一直是教會的當務之急（提後 4:1-2）。敬畏神的教會不會讓文化身份成爲他們的主要事工關注點。他們認識到所有信徒都需要不斷的屬靈餵養來促進健康的成長和發展，因此他們爲會眾提供扎實的解經式講道。渴望靈命成長的真信徒會尋找教導上帝話語的教會，而不會考慮教會的種族特徵等次要因素。遺憾的是，致力於上帝真理的好教會並不總是那麼容易找到。教導神的真理，委身於耶穌基督的福音，主就會讓來自各種背景和文化的人認識主，並逐漸欣賞你的事工。

二、要事第一

換句話說，要確保教會成員從參與一開始就明白，聖經原則和神的真理將優先於文化範式和偏好，教會不會在這個優先性問題上做出妥協。一個敬畏神的教會會深深地委身於聖經的權威，其成員會順服於這一權威，而不管與之競爭的文化理想如何。

三、向所有人傳福音

有些亞洲教會的傳福音重點過於狹窄，只針對本族的人。他們在章程中寫明，他們的存在是爲了向特定的族群傳福音。很明顯，這阻礙了種族多元教會的發展。對這類教會來說，除了正常的傳福音挑戰之外，向其他種族和民族的人傳福音可能會是額外的挑戰和不舒服。但這是我們的使命。我們知道耶穌命令祂的跟隨者使萬民作祂的門徒（太 28:19），神渴望萬人得救，認識真理（提前 2:4）。

四、領導團隊合一

在談到教會的事工理念時，要確保領導層都朝著同一個方向努力。帶領者必須在事工理念上保持一致。所有的長老和執事能否清楚地傳達教會所追求的目標？就追求更多族群的事工而言，所有的教會領袖都同意這個方向嗎？他們都能清楚地解釋教會爲什麼希望朝著這個方向前進嗎？

五、培養不同族群的領袖

這並不是說應該根據膚色來任命教會領袖，好像教會的長執團隊必須反映教會的人種構成比例。我並不主張這類平權主義的方法。任何得到提名擔任教會領袖的人都必須符合聖經中的資格，並被教會公認爲謙卑僕人式帶領的榜樣（參提前 3；多 1；彼前 5）。然而，如果你的事工不對其他種族或族裔的人開放，不讓他們擔任領導職務，那麼你就很難發展成種族多元教會。

六、對他人保持敏感

對其他文化和種族的人要敏感。這符合《腓立比書》2:3-4 的原則。要謙卑，先考慮別人的益處，再考慮自己的益處，把別人看得比自己更重要。在教會傳道時，如果你知道有些人並不認同你自己的文化，那麼最好不要過分強調與該文化有關的問題。

七、爲目標禱告

這是基督的教會，所以應該到基督那裡去，看看基督想對教會做什麼。我想這個原則是如此基本，以至於我們往往認爲理所當然。但對教會來說，明智的做法是確保按照神的旨意思考，而不是隻憑人的智慧和理解行事。當你希望你的教會擁有不同的種族構成時，這一點尤其重要。當然，有許多「教會成長專家」也會提供一些策略來實現種族多元教會。但很明顯，最好的策略是大使命——使萬民作主的門徒。既然救恩出自耶和華，我們就需要不斷地祈求恩典，使人們得救。

八、提醒自己天國的景象

我們希望人們通過耶穌基督的福音認識神。讚美神，不同的種族沒有不同的福音，福音對所有族群都是一樣的。沒有猶太人或外邦人之分，所有人在基督裡都是一體的（加 3:28）。上帝按照自己的形像平等地造了所有人。隨後，所有人都同樣陷入罪中，在我們聖潔的上帝面前被定罪。所有人都同樣需要上帝的恩典來拯救他們脫離永恆的定罪。所有的人都必須通過獨一的聖靈、通過福音的獨一信息作工來拯救。

當我們到達天堂時，讚美上帝，我們將不會再有各種族的聚居區或特定種族的人居住在一起的社區。在天堂，我們將最終體驗到一個真正的種族多元環境，這個環境以上帝的榮耀爲中心。一個民族因爲在耶穌基督裡的共同救贖而一起敬拜唯一的真神。願我們的教會不斷成長，甚至在此時此地也能越來越多地反映出這一真理。

譯：DeepL；校：JFX。原文刊載於九標誌英文網站：Helping Asian Churches Become Multi-Ethnic.