原文標題與鏈接：Confessions: Old or New?

翻譯：王悅

這麼說，你想要一份信仰告白，是嗎？你找對地方了。這裡有一些偉大又經典的範本，例如1833新罕布什爾信條、1742費城浸信會信條，甚至還有1689倫敦浸信會信條。後者雖然並不適合所有人，但的確有很多人追捧。

什麼？你想要份嶄新的信條？我們也有一些新的信條，但是關於這些新的範本，有幾點你需要知道。

古老還是現代？

教會藉由信仰告白公開宣告其信仰；信仰告白致力於在真理中合一，教導成員健全的教義，並在必要的時候針對否認福音的錯誤教導進行懲戒。鑑於此，我認爲正式的信仰告白是有益的。如果你一直看到了這裡，你肯定也這樣認同。

但是，如果你是一位福音派牧師，並尋求在你的教會生活中賦予信仰告白更加有意義的角色，你不得不問的一個問題是：「古老還是現代的信條？」你應該找一份你的教會可以認同的歷史信條，還是採用新近寫就的信條，甚或自己寫一份？

在本文中，我會介紹使用古老的（比如說寫於至少150年之前）信仰告白的幾點優勢及劣勢。然後我會同樣談到新的信條，最後我會總結出幾點實用的建議，供你選擇。在本文中，我採納約拿單·李曼就信仰告白做出的厚薄之論。所以如果你還不知道，或許你需要先閱讀他的文章。

古老的信仰告白：優勢

古老的信仰告白的這些優劣勢並不適用於每份信條，或是每間教會。但是，有幾點優勢值得考慮:

1.經受了時間的考驗

首先，古老的信仰告白已經經受了時間的考驗。如果有足夠多的教會認爲古老的信條是宣告其信仰的有益工具，並且仍舊通行，一定是有理由的。車輪若是還能轉，爲何需要翻新呢？

2.數量帶有力量

第二，數量帶有力量。我並不是說「若是信條對第一浸信會夠好，對我們來說也夠好」——雖然我們也應該考慮經證明對其它教會有益的事物。恰恰相反，我說「數目帶有力量」是指幫助寫出信條的那些智者的數量。

歷史上大部分信仰告白都是很多教會領袖鑽研琢磨的成果，直到找到各方都滿意的詞語。他們通常注意不犯各方的各樣錯誤。他們思維極其縝密，因爲很多智者深思熟慮。同時，很多歷史信條可溯源到更早期的信條。所以，1833新罕布什爾信條源於1742費城浸信會信條，後者在1689第二倫敦浸信會信條基礎上修改，而1689信條是修改了1658薩沃伊宣言，後者修改了1646威斯敏斯特信條，以此類推。不同於現代一些信條，很多仍在通用的歷史性信條並不是橫空出現。

3.合一的標誌

古老信條的另一個「優勢」在於它們是與歷代教會合一的標誌。信條爲教會提供一種通用的方式以抵擋長時間的譏諷並聽從逝者的主流聲音。不是我們這一代發明了基督教。而且，在一個充斥著年輕和新穎的文化中，以我們之前的許多基督徒使用的古老方式承認我們的信仰，對我們認信的永不改變的信仰至關重要。

4.有時候棱角是好的

最後，有時候棱角是好的。若是歷史上的信條所宣告的內容在我們看來往好了說是無關緊要，往壞了說是大錯特錯，那麼慢下來，考慮一下差異是值得的。是否有可能事實上我們偏離了關鍵的認信，而這些實際上卻是歷代所有基督徒確認的？

諸如神的純粹性及無情感之類的教義常遭到福音派的拒絕，我認爲有時只是出於誤解。但是這些教義於早期教會三位一體的教義至關重要，經宗教改革者確信，且經典的新教信條中都有表述。

可能我們只是從教會的主流神學傳統中抽取了一些關鍵點。耐心學習這些信條，引導會眾直到我們能夠一同認信這些真理，或許能夠在最大意義上使我們的神學更具大公性，因而也更加合乎福音。

古老的信仰告白：劣勢

就古老的信仰告白的一點警告。

1.晦澀的語言

首先，很多古老的信仰告白使用的古文或是術語，對於當代很多基督徒來說是難以理解的，特別是初信徒以及英語非母語的人。學習豐富的、嚴謹的教義用語的確有助於門徒訓練，但是無法讓你到達底層的梯子並不是好梯子。

2.超過了會眾的消化能力？

就一些古老的信條，除了語言之外，教義及實踐內容可能超出了會眾的消化能力。一些歷史性信條，特別是內容更廣泛的那些，可能需要更深程度的教義合一及明確性，卻超過了會眾能夠合理達成的期待。就更具實踐性的內容，會眾可能無法遵從一些歷史性的信仰告白規定的立場，例如守安息日的條例。

如果你是神學知識深厚的牧師，我不會不鼓勵你教導你的會眾正確的教義。但是要小心，不要推動一份你的會眾難以承擔的信仰告白。

新的信仰告白呢？

新的信仰告白又如何？我不會重複上述觀點的反面。在我看來，新的信仰告白的主要益處在於，對於今日的熱門議題，而非兩三百年前的問題，新的信條談論得更清楚，也更有指向性。

再者，新的信仰告白，特別是你自己撰寫的，或是大量修改過的，可能更適合會眾的文化處境和靈命狀況。這樣的話，要注意採用最新的語言來考慮這些處境和狀況。從現在論起，三代以後，什麼內容仍然適用你的教會？

新的信仰告白有一個陷阱，就是採用了起初並非教會信仰告白的內容。例如，一些教會使用福音聯盟（TGC）的信仰告白作爲教會的信仰告白。但是，採用跨教會的信仰告白作爲一間地方教會的信仰告白的問題在於，教會需要認同的一些特定、實踐性的差異被有意識地擱置。你的教會只會給信徒施洗，還是也會給嬰兒施洗？你的教會會認同人在幼年「受浸」加入教會成員、領主餐，還是不認同？TGC的告白有意識地沒有談到這些，因爲它不需要。

做些什麼？

那麼，該做什麼？如果你已經有了決定，有些可能性需要考慮。

如果你採用古老的信仰告白，考慮一下一些簡短的編輯或者補充是否更適合你們的處境。甚至我們長老會的弟兄們（至少在美國）修改了1788威斯敏斯特信條，刪除了允許政府公務人員參與教會事務。信仰告白是標準，但是標準服從於聖經。只要修改不多，說「我們認同______信條的簡易修改版」，我認爲沒什麼問題。

如果你偏向採用古老的告白，但是顧慮到古舊的語言，可以考慮單單使用現代語言，或是刪減古舊的信仰告白。

如果你採用新的信仰告白，甚至自己寫一份，我強烈建議你找到一些實際的形式，以確保你的教會與歷史上相同信仰告白的教會具有一致性和傳承性。你可以決定在敬拜時共同背誦一些經典的大公信條，或者在主日學課程中教導這些信條的教義。

此外，正如第三大道浸信會以及其它教會所做的，除了更加現代化的以及明確的新教和福音派信仰告白，你可以明確地確認你的教會服從一個或多個承認三位一體及基督論的大公信條。

每份信條的核心

古老信條或者新的信條，這不一定是兩者取其一、兩者兼顧或者捨棄二者的問題。我祈求神給你智慧調整這些決定，記住每份告白（無論新舊）的重點是要協助教會鮮活的信條實踐。正如約翰•韋伯斯特在《對上帝的宣信》中說道：「教會的信條首先不是立場問題或是宣誓忠心，而是大聲承認神不可阻擋的、神蹟般的恩典。」

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