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聖經神學與福音宣講

原文標題與鏈接:Biblical Theology and Gospel Proclamation

翻譯:王悅

 

 

釋經講道能夠一直都是福音性的嗎?

有時候講道人避免闡釋聖經的一些書卷,因爲他們認爲這一方法有益於向成熟的基督徒教導神學,但是不益於幫助非信徒明白福音。

當牧師考慮傳講舊約書卷時,這一顧慮尤甚。研讀亞伯拉罕的一生,或是一系列哈該書的研經,如何在一個又一個主日表達清楚福音?我們要單單在講道末尾打出一個福音預告嗎?「對於今日的非基督徒朋友們,就這篇關於亞伯拉罕的割禮的信息,最後我想告訴你們的是,你們可以如何白白得到永生的禮物。」然後切到講台呼召。

還有另外一種更加自然、忠心傳講福音的方式,可以每個主日上傳講,甚至從舊約傳講。這就是採用聖經神學。

宏大的故事

何謂聖經神學?可以將其定義爲對聖經整體故事主線的研究。聖經66卷書整體上講述了神的使命這個單一敘事,就是藉著耶穌基督的受死和復活,拯救一群子民,建立神國,彰顯祂的榮耀。舊約爲耶穌鋪路,將我們引向耶穌。福音書彰顯了耶穌及其作爲。新約其餘的書卷揭開了耶穌受死和復活的影響力,一直到上帝完全成就祂的使命。我們越多抓住這一至關重要的情節,就越能看到講道的經文如何與福音相關聯。

帶著聖經神學的意識傳講聖經經文猶如在籃球場上有「球場意識」。優秀的籃球運動員不只是專注在運球、進球。他們也意識到球場上自己的隊友和防守的位置,以及比賽的節奏。同樣地,好的釋經講道不只是就手頭上的經文提供一篇流利的評論。它也有球場意識,就是在這段經文前後發生了什麼,以及它如何與神的宏大故事整體的進程相聯繫。

聖經神學的應用

讓我們看一些可能會用到的聖經神學策略,以使特定的經文與聖經的主要故事,即福音故事相關聯。你可以把這些策略看作是將我們從經文帶到福音的可行途徑,就像智能手機上的地圖應用提供可能的路線,指引你從所在位置去到目的地。

1. 應許與應驗

我們以通向福音最簡單、最直接的途徑開始。在應許與應驗中,你在研讀的經文包含一個預言或是應許,明顯地應驗了福音的某一方面。應許與應驗是聖經神學低垂的果子:容易發現,容易摘到。

所以,如果你傳講彌迦預言有關從伯利恆出來的統治者(彌5:2),你可以輕輕鬆鬆地邀請會眾翻到馬太福音2:6,看看這在耶穌降生時是如何應驗的。或者你如果定意講解亞伯拉罕的生平,你應該在某一點上將神應許祝福亞伯拉罕的後裔或是「那一位後裔」(創12:7;13:15;17:8;24:7)與這些應許在耶穌裡的應驗相連(加3:16)。

除了給與我們通向福音的明顯途徑之外,應許和應驗也向我們展示出,新約作者如何從福音的角度闡釋舊約。我們越多學習透過使徒們的釋經透鏡研讀聖經,我們就越能從其它經文抓住福音,即使是那些沒有在耶穌裡明顯應驗的經文。

2. 預表

預表類似於應許和應驗,只不過後者是口頭預言,在耶穌裡應驗;而前者是預示耶穌和福音的事件、體系或者人物。可以認爲預表是一種非言語形式的預言。

以耶路撒冷的聖殿爲例。聖殿在舊約中扮演著核心角色,是神的救贖和統治臨在子民當中的地方。但是聖殿最終指向耶穌。耶穌站在聖殿裡,語出驚人:「你們拆毀這殿,我三日內要再建立起來」(約2:19)。眾人以爲耶穌是說實際的聖殿建築,但是「耶穌這話,是以他的身體爲殿」(21節)。就像聖殿一樣,耶穌昨日、今日是神在其子民中道成肉身的臨在,爲要拯救、統治。這也是爲何使徒一再地將教會,就是在基督裡的人,等同於聖靈的殿(例如,林前3:16-17;弗2:19-22;彼前2:5)。

鑑於此,假設你在講解詩篇122篇,那裡講到往耶路撒冷神的聖殿的喜樂:「人對我說:『我們往耶和華的殿去』,我就歡喜」(1節)。你可以使用這個聖殿預表幫助人們(即使是尚未加入教會的人)看到藉著信心到耶穌那裡去這一更大的喜樂。

新約到處是此類耶穌及其作爲的預表。使徒看耶穌爲末後的亞當,真正的逾越節的羔羊,新的摩西,一次永遠的贖罪祭,至高的大祭司,出自大衛後裔的、受膏的君王(彌賽亞),真正的以色列,等等。這些頻繁使用的路線能夠從聖經中的很多地方準確地帶領你到耶穌及其救贖工作那裡。

3. 主題

我用「主題」一詞來描述聖經故事主線中經常出現的主旨或意象,它們不像預表那樣直接指向耶穌。然而這些主題或主旨整體上與福音相聯,能夠幫助我們確定經文在展開的聖經故事中的位置。

一個經典的聖經主題是創造。聖經開篇說到「起初,神創造天地。」神從混沌中創造了秩序,按照自己的形像造了亞當和夏娃,命令他們管理被造物,並且生養眾多,遍滿全地,一切爲了神的榮耀。可悲的是,亞當和夏娃未能守住呼召,背叛了神。

但是神計劃救贖祂的創造。縱觀舊約,我們不斷看到創造「重新開始」。在一些事件中,神仁慈地與祂的子民重新開始,而對新開端的描述帶有創造意象和用語。這些重新的創造包括洪水過後的挪亞及其一家,以色列出埃及並進入應許地,所羅門建立的伊甸園般的王國,甚至包括以色列民從巴比倫被擄歸回。然而,在每一個例子中,新的開始都失敗了。人類背叛了。亞當一次次哽噎。這些再造的亞當中是否有一個能使一切好轉起來?

有。末後的亞當,耶穌基督,完美地遵行了天父的旨意。耶穌的復活及其子民得贖開啓了真正的新創造,並且今日持續擴張。耶穌派遣祂被贖的子民降服全地,藉著福音信息使神的子女遍滿全地。終有一日,這一工作要在新天新地裡完美告終,比最初的創造更加至高、更加榮耀。

你是否看到,能夠追蹤創造主題如何提供了一個框架,以便自然地從許多經文追到新的創造的關鍵轉折點,即耶穌的受死和復活?

聖經主線中還交織著很多其它的主題線索,例如聖約、出埃及、主的日子、神的國度。

4. 道德教導

但是,若是你想要講解箴言,或是十誡呢?若是你真地瘋了,想要從利未記進行釋經性福音講道?這類經文看起來更適合教導成熟基督徒生活準則,而不是向尚未得救的人展示耶穌做了什麼,以致他們可以成爲基督徒。

再一次,聖經神學指明了從律法到福音的道路。我們可以至少以三種方式,順著聖經主線的進程,閱讀特定的道德命令。首先,聖經中的律法和道德準則讓我們看到我們的罪,看到我們需要一位救主,因此把我們引向耶穌。正如經常提到的,神的誡命猶如一面鏡子,讓我們面對自己的道德缺陷。當我們閱讀以色列長期的道德淪陷,我們看到的是人類的故事,也是我們自己的故事。「沒有一個因行律法能在神面前稱義,因爲律法本是叫人知罪」(羅3:20)。

第二,聖經的道德命令將我們指向耶穌,祂是完美遵行這些的那一位。祂來不是要廢棄神的律法,而是要在各方面成全律法(太5:17)。神其他的兒子們(亞當、以色列、以色列的君王)都是浪子;惟有耶穌取悅父神。因此,聖經的道德命令最終顯示了耶穌本身的性情。

第三,藉著倚靠耶穌復活的能力,以及住在我們裡面祂的聖靈,我們現在可以成爲順服的子女,遵守神的律法。耶穌救我們脫離罪的權勢,「使律法的義成就在我們這不隨從肉體,只隨從聖靈的人身上」(羅8:4)。

因此,假設你在傳講箴言書11:17,「仁慈的人善待自己;殘忍的人擾害己身」。藉著跟從聖經神學的路徑,你不會單單傳講長達30分鐘、如何變得更加仁慈的信息。你可能也會顯出,我們是如何仁慈不足,而殘忍有餘,連自己都不易察覺。你會把人們指向耶穌,祂是仁慈的化身,祂甚至爲罪人捨命。最後,你會把耶穌的仁慈、恩典與自己相連,幫助自己靠著聖靈,轉變生命。

5. 解答謎團

當我們開始意識到聖經神學的進程,我們也會看到福音如何常常解決舊約謎團。當猶大支派遭流放,耶路撒冷沒有王時,神會如何成就祂對大衛的應許?如果聖殿的獻祭能夠消除罪,爲何神審判以色列?舊約經常談到神祝福義人,審判惡人,爲何現實卻相反?

還可以說很多,但是眼下,我們可以說,當你遇到一個聖經難題時,思考耶穌的福音可以如何解決這一謎團。如同一部偉大的小說,舊約設置了情節張力,主角耶穌會解決。

 「你在這裡」

當我們使用聖經神學來實踐這種有福音意識的解經,非信徒身上會發生讓人興奮的事情。他們不僅周復一週地要面對自己的罪,瞭解耶穌,被呼召悔改、相信;而且,他們開始確定自己在神的工作歷史進程中的位置。福音不僅是一個比喻,或是一個理念,如果「合乎其胃口」,他們可以隨意使用或者丟棄。相反,耶穌的故事是一股歷史的力量,扎根於過去,持續到現在,並掌管永恆。在聖經世界作工的神也在他們的世界作工,因爲這是同一個世界、同一個歷史、同一個故事。


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作者: Jeramie Rinne
2016-12-30
聖經神學
三十六期