你有沒有聽過奧古斯丁對好撒瑪利亞人故事的解釋？他的解釋可能會讓你摸不著頭腦。
奧古斯丁是這麼解釋的：
有一個人（亞當）走在路上。他被強盜（魔鬼）剝去衣服（永生），還被強盜（魔鬼）毆打（或誘惑犯罪）。一個祭司（律法）和一個利未人（先知）無視他，然而他得到了一個撒瑪利亞人（耶穌基督）的照顧。撒瑪利亞人把他帶到客棧（教會），向客棧的老闆（使徒保羅）支付了兩文錢（今世和來生的應許），讓他照顧這個人【1】。
這是一個很有意思的寓意解經的例子。然而，對致力於合乎聖經的釋經講道者而言，這種解釋有很大的問題【2】。釋經講道應該受到作者意圖的約束——無論是耶穌在祂的講述中，還是路加在他的記錄中，都不可能像奧古斯丁所說的那樣寓意深長【3】。
但另一方面，我們致力於以基督爲中心的講道，並正確認識到所有經文確實都指向耶穌基督的福音，在這樣的時代，我們很容易對奧古斯丁要傳講福音的目標產生共鳴【4】。的確，人的心靈不僅是爲欣賞複雜的文學關係之美而設計，而且會爲發現某種關係模式而興奮。這使得在講道中運用寓意解經，既有誘惑力，又令人心滿意足。
然而，我要再次強調，寓意解經不如釋經。我們很難知道寓意解經的界限在哪兒，走得多遠才算離譜。
關於寓意解經最大的挑戰之一是定義問題。
在古代和中世紀，寓意解經是閱讀聖經的少數幾種方式之一（還有字面解經、道德解經和神祕解經等其它方式）。它主要專注於將耶穌基督（或其他人）與舊約聖經的故事聯繫起來。人們認爲，它的出現是因爲在沒有看到福音的成全之前，很難對舊約的某些方面進行智慧的應用【5】。在這一時期，寓意解經這個術語的主要問題之一是，寓意經常與比喻和預表交替使用，來指任何形式的比喻或類比。即使在宗教改革時期，這些術語大致上也是沒有分別的。
直到最近，預表和寓意才有了不同的含義。現在，我們通常用預表來指舊約的某個概念與耶穌基督的福音之間的聯繫，並且有經文的依據。而用寓意來指那些沒有經文依據，較隨意的聯繫。【6】
它們在詞典中的定義也不是特別精確。例如：
寓言是一種流行的文學形式，其中的故事指向某個隱藏的或有象徵性的平行意義。故事中的某些元素，如人、事、物、事件等，指向另一境界或意義層面的相應元素【7】。
有了這樣的寬泛定義——既包含合理的預表和正確解經的閱讀方式，又包括較花哨的閱讀方式——還必須考慮其它的細微差別。
也許最重要的差別在於誰在主導經文之間的聯繫。是經文中哪些地方指出某種合理的聯繫嗎？還是這種聯繫完全來自講道者的思想？這是最重要的差別，它爲我們提供了一個區別預表和寓意的實質性標準。【8】
如果一段經文預示了未來的應驗（例如，無論是在文學和歷史背景下的直接應驗，還是在彌賽亞身上的最終應驗），那麼就必須追溯這段經文最終是如何應驗的。唯一最好的方法就是看後面的經文（通常是新約聖經）是如何回歸到這段經文的【9】。如果不能得出文字上的聯繫，那麼我們要考慮這種聯繫可能是來自講道者而不是經文本身。
例如，請看《撒母耳記上》28:20-25 記載的掃羅臨終前的故事。掃羅在遇見撒母耳的鬼魂之後，轉而「聽從了」隱多珥交鬼婦人的「聲音」，並吃了交鬼婦人爲他準備的陰森飯食。那是這個極度憂慮之人生命中最黑暗的時刻之一，其中重要的原因是，他剛得知自己第二天就要一命嗚呼。
看起來沒錯啊，這裡與聖餐有某些有趣的聯繫：一個被確立爲受膏者的人，在臨死前的晚上吃了一頓準聖餐，特別是還吃了無酵餅。但是，這段經文哪裡暗示了將來有更大的應驗呢？在新約聖經描述聖餐的經文中，是否有什麼地方可以讓我們回到《撒母耳記上》28 章的這段經文呢？如果我們能回答這些問題，就會知道是誰在主導這個聯繫。作者是在經文中給了我們一個理由，把這兩者聯繫在一起嗎？還是我們作爲讀者，完全靠自己的私意把這兩者聯繫起來呢？
在做這樣的關聯時，我們有可能會把原文去歷史化—也就是把它從歷史背景中剝離出來，也剝奪了它作爲基本事實的合理性。我們給講章起個巧妙的題目，比如「掃羅最後的晚餐」，暗示這段經文會在基督最後的晚餐中得到最終的應驗，雖然是通過對照的方式——掃羅爲自己的罪死，而基督爲祂的子民死。這樣做我們還可能會忽略經文，而沒有領會作者在這裡要講的重點：這段經文沉重地回顧了以色列第一位國王的最終滅亡。
這樣看來，在《撒母耳記上》中作者所寫的似乎與聖餐無關，而與逾越節的晚餐有關。將死的眾子（撒上 28:19）、宰殺動物（撒上 28:24）、以及烤無酵餅（撒上 28:24）都是暗示性的細節。經過一番辛苦，挖掘出那頓飯的聖經神學主題，我們就可以合理地把它與主所慶祝的逾越節大餐聯繫起來。
總之，我們必須要清楚回答的問題是：這些聯繫是否有聖經根據，我們在經文中才能可靠地運用聖經神學。或者這些聯繫是否來自我們自己的思想—不管在神學上是否合理，我們都應該謹慎小心。
如果我們確信有某種聯繫——雖然可能是寓意性的——那麼另外一個差別就要開始發揮作用了，就是表達方式的區別。當我們提出這個聯繫時，我們是把它作爲作者的原意來解經呢？還是用它來作例證？
如果不能從經文中得出一個合理的聯繫，我們還可以把它與福音聯繫起來。也就是說，不要把與福音的聯繫作爲解經，而是作爲例證呈現出來。當然了，例證不僅是指關於寵物的可愛故事，或者穿錯靴子徒步旅行的悲慘故事，也不僅是指歷史傳記，或者用來作講道開場白，並總能在結束時找到笑點的巧妙故事。而且我們也能用聖經來證明聖經。
例如，《以賽亞書》43:1-7 教導說，神不會拋棄祂的兒女。希西家在前幾章因爲接待巴比倫的使者，就已經把事情搞砸了。然而，神在《以賽亞書》43 章開篇的幾節經文中應許，當以色列人經歷他們的犯罪後果（巴比倫流亡）時，祂要與祂的兒女同在。事實上，神用非常親切的語言表達了祂對祂子民的愛，以及帶領他們回家的承諾。顯然，這段經文與《路加福音》15:11-32 中浪子的故事並沒有關係。然而，這段經文講述了一個失喪的兒子在經歷流亡後，得到父親的愛與歡迎的故事，可以用它來做例證，會產生非凡的感染力。只要這樣運用這個比喻，而不是用來解釋《以賽亞書》43 章，或者解釋最終的應驗，就可以使用它來瀟灑地傳講福音。
總而言之，我們傳講要清晰、準確。不能用一些非作者本意的東西來解釋經文。但同時，我們也不要害怕把它作爲例證來進行關聯。
我們思考了經文與福音之間的聯繫的來源（是經文段落還是講道者），以及我們要如何把聯繫呈現出來（是作爲解經，還是例證？），即便如此，寓意解經仍然存在問題，它是一種冒險，而且讓人堂而皇之地誤用聖經經文。那麼我們該怎麼辦呢？
以下是幾點建議：
寓意解經有很大的問題。它不僅使你的講道去歷史化，而且把神的話語玩弄於股掌之間【10】。但其背後的動機是好的——想要從整本聖經的角度來傳講福音。讓我們殷勤努力，對細微差別小心謹慎，好讓我們在所有的講道中都宣揚福音的好消息。
【1】奧古斯丁，《詩篇》118,121和125 篇中的Enarationes，《基督教教義》1.30.31ff, 講章 299 頁
【2】約翰·加爾文沒有對奧古斯丁指名道姓，但對這種解釋作了直截了當的回應。「在這裡，自由意志的倡導者所編造的比喻太荒謬了，不值得反駁......我得承認我不喜歡這些解釋；但我們應該對聖經有更深的敬畏，而不是自以爲是地掩飾其原本的意思。而且，事實上，任何人都可以看到，某些人的好奇心導致他們想方設法做出這些猜測，違背了基督的本意。」參看加爾文《論四福音的和諧》第三卷中對《馬太福音》22:34-40、《馬可福音》12:28-34、《路加福音》10:25-37的註釋。雖然加爾文在註釋中表明，他強烈反對這種寓意解經，但具有諷刺意味的是，他自己也使用這種解經方式，其頻繁程度令人驚訝。例如，在《出埃及記》28 章的註釋中，他指出，爲亞倫和他的兒子們所做的衣服是爲了「掩蓋他們的過失」，而不是爲了顯示出美德以及「基督的奇妙榮耀」。然而在《出埃及記》28:2 中，經文就是指，作聖衣「爲榮耀，爲華美」。
【3】狄馬可把釋經講道定義爲「以聖經某段經文的要點作爲講章要點的講道」。狄馬可，《健康教會九標誌》第三版（Wheaton: Crossway，2000）第 44 頁。同樣地，大衛·赫爾姆將其定義爲「獲得授權的講道」，正確地將講道的形式和重點服從於聖經文本的形式和重點。大衛·赫爾姆，《解經式講道》：「我們今天如何傳講神的話語」（Wheaton: Crossway，2014）,第 13 頁。無獨有偶，D.A.卡森把釋經講道定義爲「把已有的東西挖掘出來」。他接著說：「就是要解開經文，或者解開經文實際上要表達的內容。如果我們期待神通過祂的話語來啓示祂自己，那麼我們的釋經必須盡可能忠實地反映神實際上所要說的內容，祂已經藉著聖經把話語賜給我們了。」D.A.卡森，「21 世紀對講台的挑戰」，《傳講神的話語》，《記念R肯休斯文集》（L.Ryken,T.Wilson; Wheaton: Crossway: 2008），第 176-177 頁。最後，柴培爾所給的定義是：「釋經講道從經文中提取主題，要點和子要點。釋經講道者承諾用經文所支持的屬靈原則作爲信息的要點，來解釋某段經文的意思。」柴培爾，《以基督爲中心的講道》：救贖性釋經講道，第二版（Grand Rapids:Baker,1994），131 頁。
【4】參考《路加福音》24:13-49
【5】參考俄利根，《論首要原則》（On First Principles），4.2
【6】參考奧布里斯皮爾斯，「傳講舊約」，《聆聽舊約：聆聽上帝的話語》（Hearing the Old Testament: Listening for God’s Address, ed., C.G. Bartholomew, D.J.H. Beldman; Grand Rapids: Eerdmans, 2012）第383-409頁
【7】菲利普·巴頓·佩恩:《福音神學詞典》中的「寓言」(「Allegory」 in The Evangelical Dictionary of Theology)（ed. W.A. Elwell; Grand Rapids: Baker, 1996)，第 14 頁。相比之下，比勒將預表定義爲「在上帝特殊啓示的歷史框架內，研究已經啓示的關於人、事件、制度和其它事物的真理之間的類比對應，從追溯的角度來看，它有預言性，並在意義上逐步升級。」參見G.K.比爾，《新約全書舊約用法手冊:解經與釋經》(Handbook on the New Testament Use of the Old Testament: Exegesis and Interpretation)(Grand Rapids: Baker, 2012)，第 14 頁。
【8】《聖經》讓我們有理由把舊約的某段經文與在基督裡成全的事情聯繫起來。例如，施洗約翰在《約翰福音》1:29 中稱耶穌爲「神的羔羊」。逾越節羊羔是一個預表。更清楚的例子是《羅馬書》5:12-21，亞當被稱爲「那以後要來之人的預像」，用的是「預像」(τυπος)這個詞。
【9】這裡特別有用的是大衛·赫爾姆關於尋找這種聯繫的建議：「有一個很棒的快捷方式，我幾乎每週都會用到，就是內斯特-阿朗第 28 版附帶的索引。即使你不會讀希臘文，這個索引也是有用的，因爲它列出了新約引用舊約的所有典故和引用。」大衛·赫爾姆，《解經式講道:我們今天如何傳講神的話》Expositional Preaching: How We Speak God’s Word Today (Wheaton, Crossway, 2014)，71 頁。
【10】大衛·赫爾姆，《解經式講道》在神學反思的一章（第 61-86 頁）中，談到了文本去歷史化的問題。
譯：韋柳萍；校：CCL。原文刊載於九標誌網站：Allegorical Interpretation: Finding the Line Before You Cross It
