使徒保羅的事工爲今天的牧師提供了一個理想模範，但我擔心這個模範爲今天許多教會所忽視。
想想保羅的目標：「我們傳揚祂，是用諸般的智慧勸戒各人、教導各人，要把各人在基督裡完完全全地引到神面前。」（西 1:28）
他追求的是每個信徒的屬靈成熟——活像基督。爲此，使徒採用了以基督爲中心的宣講，並教導合乎聖經的智慧，這智慧就藏在基督裡（參西 2:3）。我們也應當如此。
可悲的是，今天的福音派教會並未以這些爲優先。相反，有一個明顯的轉變在發生，就是從神學轉向追求「療癒 」。
根據聖經，牧師必須優先教導教義，好使會眾學會在神學上進行思考。耶穌命令我們：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」，以此來使人作主的門徒（太 28:20）。「教導」一詞來自希臘文 didasko，意思是「給出指導」。[1] 其名詞形式的意思就是「教義」。[2] 保羅同樣說，長老擁有監督權，以防豺狼進來「說悖謬的話」（徒 20:30）。他們要裝備聖徒以建立基督的身體，以免教會成員「被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。」（弗4:14）
因此，教導教義在早期教會是重中之重。使徒行傳前面的章節描述信徒「都恆心遵守使徒的……教訓」——也就是教義（徒2:42）。
帖撒羅尼迦人也熱切地回應福音，並將其應用到他們的生活中。保羅寫道：「並且你們在大難之中蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道，就效法我們，也效法了主，甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣。」（帖前 1:6-7）
然而，今天的福音派牧師對教導神學的興趣減少，而對提供治療的興趣增加。一位學者研究了三十年的《今日基督教》期刊（Christianity Today），特別是它的專欄「平信徒與信仰」（A Layman and His Fait）後，然後得出這樣的結論：[3]
在這三個十年裡（1959—1989），平信徒顯然已經從由教義規範、以真理爲核心關注的信仰，轉變爲以療癒 目的來建立、以心理上的生存爲核心關注的信仰。基督教真理從本身就是目的，變成了僅僅是個人治療的手段。因此，聖經真理被「人的自我」所掩蓋，聖潔被「人的整全」所掩蓋。
這種轉變對神的子民及其家庭生活造成了災難性的影響。任何時候，一旦神的道這堅如磐石的根基被取代，信徒就會被衝入大海。神學家大衛·威爾斯（David Wells）甚至在三十年前就注意到這一點了：[4]
我越來越難以置信地看著福音派教會興高采烈地陷入令人震驚的神學文盲狀態。許多陷入其中的人似乎認爲他們是在走一條通往成功的道路，但在各神學院的每個新生班級中，在大多數出版物中，在絕大多數教會以及在他們大多數的牧師當中，都可以明顯地看到這種巨大的變化在福音派靈魂中的影響。這種變化是如此之大，如此之廣，以至於那些對正在發生的事情持不同意見的人，很容易被認爲是無法相處的人、是在無關緊要的事情上斤斤計較的人、是不忠心的人，並且是在任何情況下都無關緊要的人。
在整本書中，威爾斯提供了從基於教義的信仰，轉變爲基於經驗的基督教形式的各種例子。
當自我感覺良好變得比通過應用純正教義，知道自己的靈魂與神有正確的關係更爲優先時，系統地教導合乎聖經的教義就變得比以往任何時候都更加重要了。它是造就門徒的過程中不可缺少的，因爲教義能保護、建立和養育信徒（參提前 4:6；彼前 2:2)。
葛尼斯（Os Guinness）提醒我們，「純正教義」在希臘語中的字面意思是「衛生的」和「賦予健康的」。[5] 它能潔淨心靈，滋養身體。
反之，壞的教義會破壞信仰並損害信徒。因此，教會的牧者必須有分辨力，不允許以人爲中心的、基督教化的自助理論滲透到教會中，使信徒的目光離開基督而轉向自我（參徒 20:28-32）。
壞的神學就像毒藥一樣，侵入血液，毀壞身體。無論是在講台上公開宣講，還是在輔導室裡巧妙地分享，它都會由內而外地殺死教會。使徒們警告說，「陷害人的異端」（彼後 2:1-3）會「用他的理學和虛空的妄言」（西 2:8）把不加分辨的信徒擄去。因此，教會帶領人必須囑咐人「不可傳異教」（提前 1:3），因爲「他們的話如同毒瘡，越爛越大」（提後 2:15-18）。
毒瘡是一種致命的疾病。它蔓延到整個皮膚組織，使身體的某些部分壞死，以致需要截肢。當血流不足時，疾病就開始了，由此引發的身體部位缺氧會導致組織死亡。一旦死亡，組織就會變得麻木發黑，只剩下一種有效的治療方法——去除所有死亡組織，並將感染區域暴露在高壓氧氣中，從而殺死只能在無氧組織中生存的細菌。
請考慮以此來類比基督身體（也就是教會）中的神學。純正而合乎聖經的教義，就像氧氣一樣，需要用它來維持屬靈的生命。當缺乏純正教義時，錯謬道理的毒素就開始在皮膚表層蔓延，直到身體受感染的部位死亡。一旦死亡，它就會對任何危險失去知覺。要從教會中消除錯謬的教義，就需要截肢，然後用大量的純正教義來迫使錯謬消失。
教會牧者必須把教義的傳授作爲教導事工中的重要組成部分。保羅說：「但你所講的，總要合乎那純正的道理。」（多 2:1）
他教導說，作長老的一個基本要求是，有能力「將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了」（多 1:9）。
當信徒以神的道爲根基，並受教導從以神爲中心、合乎聖經的角度來思考生活中的一切時，他們的思想將得到更新，他們的信仰也將得到培育（羅 12:1-2；提前 4:6）。加里·約翰遜（Gary Johnson）恰當地評論道：[6]
健康的基督教沒有神學就無法生存，神學在今天必須有重要地位，尤其是在我們這種盲目和非理性的文化中。對於承認與耶穌基督有救贖性關係的福音派來說，它應當尤爲重要。但目前對合乎聖經的福音權威的挑戰往往來自教會內部，來自對嚴肅的神學越來越不感興趣的牧者。
如果我們致力於合乎聖經的牧養，就必須認真對待教義，因爲我們門訓持久的屬靈健康和成長取決於合乎聖經的教義。
編者注：本文部分摘自作者的著作《門訓羊群：忠心牧養的呼召》（Discipling the Flock: A Call to Faithful Shepherding, Shepherd Press, 2018）。
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[1] W. E. Vine, Merrill Unger, and William White, Vine’s Complete Expository Dictionary of Old and New Testament Words (Nashville, TN: Thomas Nelson, 1985), p. 619.
[2] 同上，180 頁。
[3] David F. Wells, No Place for Truth, or, Whatever Happened to Evangelical Theology? (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1993), pp. 209–210.
[4] 同上，第 4 頁。
[5] Os Guiness, "America's Last Men and Their Magnificent Talking Cure," in The Journal of Biblical Counseling, 15/2 (1997), p. 23.
[6] Gary Johnson, "Does Theology Still Matter?" in John Armstrong, (ed.), The Coming Evangelical Crisis (Chicago: Moody Press, 1996), p. 57
譯：無聲宏揚；校：JFX。原文刊載於九標誌英文網站：A Call to Sound Doctrine: The Pastor's Job Description.
