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成功神學爲何如此成功?

成功神學爲什麼變得如此成功?今天參與事奉的每一個人都知道這種新的教導是何等普遍,它幾乎已經去到每一個國家,甚至在古巴,我經常去的這加勒比海島國,有一次我很驚奇地發現,成功神學在當地也有它的蹤跡。

爲什麼有這種異端?爲什麼是現在?

人很容易會說,成功神學廣泛流傳,這完全是人不認識聖經的結果,肯定的是,沒有人能否認這一點。這場運動誤解聖經,選擇性地使用聖經經文,取消其他經文,不能平衡看待神對健康和財富的全備旨意。在這個許多教導神話語的人並不採用釋經式講道的時代,各種各樣的異端都會出現。

但這兩個問題依然存在:爲什麼有這種異端?爲什麼是現在?我認爲,在人心底有深深的惡根,我們社會的核心部分有非常強烈的世俗主義觀念,甚至在教會情況也是如此,這些都成了催生這種有害種子的肥料。

一、我走我道路!

首先,墮落的受造之人渴望脫離神獨立存在。如果你認真思想,那條古蛇的信息實際上就是成功神學的一種版本。對於神已經把整個地球交給他們使用管理的那一對夫婦而言,撒但還可以給他們什麼?牠不能給他們什麼!修正一下,物質方面牠不能給他們什麼。但比田野一切活物更狡猾的那一位仍然有一張王牌…..就是在靈性方面的成功:「你們便如神。」(創 3:5)撒但提供一種方法,可以改善他們已經蒙福的光景,可以獨立於創造主之外做到這一點,這樣他們可以說,這是「我走我道路」做成的。

今天撒但要把物質方面的成功給墮落和貧窮的受造之人。「你可以變得更富有。」你可以按照你自己的方法,現在就能做到這一點。人類第一對夫妻一開始的悖逆,以及他們後代接續的悖逆,就是發出要脫離造他們的神的呼聲。

撒但非常清楚如何利用我們人性的這方面。牠看到基督撇下祂的榮耀,祂作爲三位一體第二位的權利,取了人肉體的軟弱,身處曠野,在這光景下,那條古蛇有什麼可以給祂?「財富、榮耀、權能,耶穌,祢都可以用祢的方法,就在此刻得到。祢不需要等,祢不需要爲此努力,祢不需要受苦才能得到這世上的萬國,祢不需要依靠祢的父。耶穌,祢需要的是拜我!」神的兒子抵擋撒但,但人類曾經、現在已經向瑪門屈膝下拜。墮落的人認爲金錢是幸福、能力、安慰、甚至健康的源頭。也許這能解釋戈登•費依的這番話:「確實這新『福音』的神學看起來更符合美國夢,遠勝過符合『沒有枕頭的地方』的那一位的教導。」[1]

渴求獨立(創3:1-7),渴求財富(書7:16-21),渴求不死(傳3:11),還有身爲受造之人不能忍耐(撒上13:8-15),這一切都讓人特別容易受到這種異端性「福音」的影響。我們可以看到,撒但要給人的,從前和現在在內容上類似,但牠是一個高手,擅長改換牠「禮物」的包裝紙。

二、自戀和強調權利的文化

看完人心本質之後,讓我們來看我們這一代人的內心。許多人用自戀一詞來形容那種人,他們的人生追求,就是在覺得自己有權利得到的事情方面獲得自我滿足。確實整個廣告界瀰漫著這種情緒:「你配得這輛車的奢華享受;」「你要善待自己,因爲其他人不會善待你;」「你配得去度假勝地放鬆一下;」還有成百上千類似的廣告語。如果人願意相信這些謊言,那麼我們可以想像,當他們聽到一位牧師講道,說神要你變得富有和健康,或者神要你現在就活出最美好人生的時候,他們會有什麼樣的感受?生活在這種講求權利文化當中的人可能會得出結論,認爲就連神也相信我們配得無條件的財富和健康。所以信徒不是帶著謙卑痛悔的心來到神面前,求祂的恩典,而是帶著驕傲態度,期望得到認爲自己完全配得的祝福。

曾經有一個時候,就連西方社會的普羅大眾也相信神的護理之工在掌管著歷史,甚至爲人作供應。但今天的文化已經今非昔比。我們現在覺得,我們應當得到我們要的,在我們要的時候就要得到,因爲幸福是我們受憲法保障的權利。如果政府不能提供幸福,那麼其他人應當提供;如果他們不能,那麼創造我的神應當成爲供應我幸福的那一位。一些人甚至因爲神並沒有給他們想要的,就對神生氣。拉維·撒伽利亞(Ravi Zacharias)寫道:「我們生活的年代,切斯特頓(G. K. Chesterton)的那句名言已經應驗。人生無意義,並非是因痛苦生厭,人生無意義,而是因享樂生厭。我們已經在這放縱的文化裡耗盡自己。」[2]

三、懷疑主義和實用主義

隨著這種強調權利文化的興起,過去幾十年後現代運動產生出一種真理的真空,取消了絕對真理。沒有了真理,人就變得越來越懷疑,因此變得更講求實用主義。很多傳道人已經接受了這種思想,他們不是呼籲人不惜代價跟從耶穌,以祂作真理、道路、生命,而是傳講一種實用主義,「如何解決問題」的福音,告訴我們如何解決我們的問題,特別是與金錢和疾病相關的問題。

當實用主義入侵講台,解釋聖經就被擱置在一邊,結果就是人變得對聖經無知。現在羊變得更容易受各種謊言傷害。實用主義以人和他的便利生活爲中心,而對神話語的解釋,是以神和祂的榮耀爲中心。

請認真思想約瑟夫·哈洛圖尼亞(Joseph Haroutunian,1904-68),一位近代長老會神學家說的這番話:「從前信仰是以神爲中心。從前任何不促進神榮耀的事都是無限邪惡;現在,不促進人幸福的事是邪惡、不公義、人認爲不可能是從神而來。從前人的益處最終在於榮耀神;現在神的榮耀在於使人得益處。」[3] 我們的社會已經從核心裡變成實用主義。

在某些方面,這並不是什麼新事,因爲天底下沒有新的罪。但社會擺脫了一些約束,比如羞恥、罪責和責任,這就爲人心狂野的傾向敞開了大門。對於好像我們這樣以自我爲中心和貪婪的一代人而言,成功神學就是再正確不過的良方。

當這個社會的成員歸正信主,他們需要世界觀完全改變,只有福音才能帶來的改變。不幸的是,很多傳道人得出結論,認爲今天的非基督徒不願聽基督的福音和這福音提出的一切要求。他們的理由是:「有誰願意去聽一篇講作門徒代價的講道?有誰想聽在這世界上你要受苦這個事實?」真正的福音已經被那最切合我們這代人的另一個福音取替,就是財富、健康和幸福的福音。很多人買這些傳道人推銷的這「福音」。

四、財富更大的分配

格羅寧根大學名譽教授安格斯·麥迪遜(Angus Maddison)在1999年發表了一篇文章,標題是《貧窮到1820年爲止》。他在這篇文章中解釋說:「在羅馬帝國陷落之後,西方經歷了一段持續近1000年的衰退;在工業革命之後,因著大規模生產,人均收入開始穩定增長。」[4]連非洲大陸,雖然程度並不及西方社會,情況也是如此。可以預料到的,就是更多收入生出更大需求,隨著生產增加,滿足人品味和選擇的可選方面也增加。

毫無疑問這催生出物質主義。再一次,市場營銷的策略爲的是銷售產品,這建立在產品給消費者帶來的滿足感之上。所以,我擁有更多,我就會越幸福。但我需要錢去買我選擇的產品,如果神能通過成功神學提供這一點,那麼我就不僅變得富有,而且也可以感受到蒙神祝福。很多人問:「這有什麼不好?」畢竟我們是君王的兒女,所以我們配得像祂的王子一樣生活。任何熟悉成功神學講道的人,都曾經聽過這種常見的說法。

所羅門可以見證,更多收入並不必然帶來更大滿足感,只是讓人擁有更多物質。然而許多人並沒有得出結論,看到物質不能帶來幸福;他們而是看到,問題在於不管他們要的是什麼,他們得到的還不夠。所羅門給那些仍然不被說服的人提供的建議是:

貪愛銀子的,不因得銀子知足;貪愛豐富的,也不因得利益知足。這也是虛空。貨物增添,吃的人也增添,物主得什麼益處呢?不過眼看而已!勞碌的人,不拘吃多吃少,睡得香甜;富足人的豐滿,卻不容他睡覺。(傳 5:10-12)

想像你生活在一個非常貧窮的社區,看到有錢人生活和你非常不一樣。過去人得出的結論就是,「我需要更努力工作,爲的是有一天我可以像他們一樣生活。」今天許多人仍有同樣的夢想,他們要這夢想更容易實現。財富更大的分配沒有生出更好的工作倫理,只給人帶來要得到更多的更大胃口。

五、美國夢的展現

每一種異端都出生在某處。成功神學在美國誕生,這個國家的歷史有一些方面幫助推廣了這場運動。詹姆斯·特拉斯洛·亞當斯(James Truslow Adams)在他1931年出版的《美國史詩》一書中寫道,美國夢就是「在那一國的那場夢,人人生活應當更美好、更富有,更充滿,人人按能力或成就都有機會。」[5] 這種國民精神創造出一個成功興旺的國家。

很多年前那些聽到美國興旺發達的人,想來美國看一看這情況,就像士巴女王想來看所羅門的國一樣(王上10)。今天,你不需要來美國就能看到這一點,不管你生活所在的地方何等偏僻貧窮,你只需打開電視機即可。電視節目《富豪生活實錄》不僅在美國廣受歡迎,在美國以外也是如此,這不僅僅因爲人好奇,而且還因爲它讓人能有片刻的夢想。

強大的國家輸出許多商品,但也輸出信念和文化。在今天我們甚至在同一時間,通過相同管道輸出真正的福音和欺騙人的福音。因爲美國是如此富裕的國家,每一個人看起來都興旺發達,從美國來的任何信息必然就是正確的,這關於成功的信息特別如此。這就是拉丁美洲許多人的心態,我懷疑在許多其他地方也是如此。

不幸的是,人看電視時,他們不僅發夢幻想能擁有一種他們不能負擔得起的生活方式,而且還變得更貪婪。貪婪是人心的一種特質,遮蔽人的悟性,奴役人的意志。當人的思想向成功神學敞開,就成爲這邪惡種子的沃土。電視節目製作人知道電視對人生活的影響,所以他們投入大量金錢給我們送上畫面。製片人深諳此道,但消費者卻並不知情。如果一家教會的成員養成了和大街上的人一樣的電視習慣,到頭來他看起來就可能更像是一個異教徒,而不是一位基督徒。這也許有助於解釋,爲什麼就連真正的信徒也會受到這些假師傅的傷害。

他們或聽,或不聽

成功神學是生活在富裕當中,在一個宣稱「以我爲先」,追求此時此刻此地享受人生,看重舒適、物質財富和選擇的人,內心墮落渴望的結果。自從這種並不是福音的「福音」出現,它就已經通過全球化發散到全世界。人使用各種傳播手段和交通運輸手段,既傳播好消息也傳播壞消息。今天我們要說,觀念不僅有後果,而且觀念傳播迅速。我們也需要記住。傳播謊言要比糾正謊言帶來的危害容易得多。

讓事情變得更糟糕的是,這一切都是伴隨著講台上神話語極度缺乏,人不相信神的話語能摧毀人心的偶像,改變人的思想而出現的。許多人而是做了和亞倫在曠野做的同樣事情:他滿足百姓的要求,給他們造了一頭金牛供他們敬拜。

那麼我們當怎麼辦?傳講福音,不管「他們或聽,或不聽」(結 2:5),相信神話語有能力可以一次又一次成就它在過往總是成就的事,就是使人心歸正,照亮人的心思意念,打破罪的軛的轄制,給全人帶來喜樂。

註釋

[1] Gordon D. Fee, The Disease of the Health and Wealth Gospels (Vancouver: Regent College Publishing, 2006), kindle edition, Loc 28.

[2] Ravi Zacharias, 「An Ancient Message, Through Modern Means to a Postmodern Mind,」 In Telling the Truth, edited by D.A. Carson (Grand Rapids: Zondervan, 2000), 28.

[3] Quoted by Erwin Lutzer in 10 Lies about God and the Truth that Shatter Deception, (Grand Rapids: Kregel, 2009), 8 .

[4] Per Capita Income in World History, http://www2.econ.iastate.edu/classes/econ355/choi/rankh.htm; accessed Nov. 15, 2013.

[5] The American Dream; Library of Congress, (http://www.loc.gov/teachers/classroommaterials/lessons/american-dream/st...), accessed November 15, 2013.


原文刊載於九標誌英文網站:Why Has the Prosperity Gospel Prospered?

作者: Miguel Núñez
2014-12-02
成功神學
土壤