原文標題與鏈接：Why Church Discipline Goes Awry—And How to Avoid It

翻譯：梁曙東

教會應努力預防教會紀律遭濫用，我們應快快採取行動反對濫權。我寫文章和演講論到這話題時提到的大多數教會，它們的問題是在教會紀律方面自滿和鬆懈。但有一些教會處理教會紀律時太過嚴厲。

濫用教會紀律的教會的特徵和原因

根據實際發生的情況，我近年聽到的大多數(或全部?)教會紀律處理不好的情形，都發生在非會眾制教會，在這樣的教會，長老有自由把他們的意志強加在會眾身上。我肯定會眾制教會在這一領域也曾失敗。但純粹的事實是，在一家會眾制教會，一群長老或牧師在召開大型會眾會議之前，必須開小型的長老會議，絞盡腦汁問自己：「我們該怎樣向教會解釋這問題？」這件事本身就可能會讓他們在決策時遵循中道。這讓他們放慢腳步。一群好意但疲倦的長老，可能會在星期四晚上十點鐘的會議上被一種糟糕的想法劫持，但星期天的會眾會議可以成爲有用的制約，讓長老審視現實。

根據我的觀察，大型教會可能會對教會紀律採取錯誤的做法，極大的教會規模促使他們不得不依靠規定的流程，而不是針對個人進行教牧關懷。人會使用整齊劃一的流程，以及精準的行爲規範來滿足人數太多產生的需要。花心思把一個案子當作獨一無二的情形來處理，這就變得艱難。然而，就像有智慧的父母把每一個孩子當作個體對待，同樣有智慧地踐行教會紀律，這要把每一個成員當成個體看待。我根據個人經驗可以說，管教和訓練我的孩子，這是緩慢、效率低的工作，要消耗很多時間。管教和訓練與我們一道作教會成員的人也是如此。

濫用教會紀律，似乎在這樣的教會和教會領袖中更常見，他們對神學和應用方面的張力感到不安，而我相信在一個墮落世界上，這樣的張力無可避免。我在其他文章中曾說過，一種基要派的心態喜歡把事情當作非黑即白來看待。它採用某種原則，使之成爲終極原則，而不是用與之相反的另一原則調和這一原則。例如，在不說閒話和直面責備某人之前聽取外來意見之間存在著張力。

基要派錯誤的一種糟糕例子，發生在強調男性作頭和父母權柄概念的教會。這些是合乎聖經的原則，對此我完全認同。然而讓我非常生氣的就是，我聽到在一些教會，長老以順服作頭的名義，縱容或至少無視丈夫嚴苛對待妻子，過分要求妻子的投訴。他們讓一條原則變得太佔據主導地位，以至於不受其他聖經原則的提醒。

總體來說，一間教會的帶領人偏心待人，懲罰不認同他們的人，發脾氣，使用沉默對付人，總要有最後發言權，不可能出錯，強調外在保持一致，事情無論大小一貫當作教條加以處理，即使有、也極少承認自己出錯，很難授權給其他人，只是讓他們最親密的朋友或家人擔任職務，通常需要掌控，你應謹慎是否加入這樣的教會。你可能會想到更多亮起紅燈的情況。你甚至會在自己身上看到一些這樣的事。對於我自己而言，我很喜歡有最終發言權。這對我使用權柄來說並不是一個好跡象。我最好還是信任那人的權柄，他願意讓其他人有最後發言權，較少關注面子，或強迫要有某種結果。講到這一點……

通常來說，濫用權柄的根源在於驕傲。但我認爲，換一種說法，就是濫用權柄和教會紀律的根源在於「懼怕人」。一個懼怕神，勝過懼怕任何其他事情的人，不太可能虐待神的子民。但一個懼怕人的人太看重面子，他/她需要掌控事情的表面。

在家庭、國家或教會中最像暴君一樣統治的人，是沒有安全感，懼怕人的人。請不要把我放在一位生活在恐懼之中的領袖之下，由他帶領。

會說：「祂必興旺，我必衰微」的人或教會，是遠遠不大可能濫用權柄和教會紀律。那總是企圖「加增」的人和教會是更有可能濫用權柄。

也許新約聖經當中描寫最生動、最惡劣的靈性虐待形式，除了那些誤導羊群的假師傅以外，就是法利賽人和律法師的律法主義宗教了。他們把神沒有加給人的律例強加在人身上，他們爲自己得利的緣故定其他人的罪。他們轄制其他人，好使自己可以得尊榮。最終他們願意爲了保持掌控，連神祂自己都殺害。

培養正確的文化

避免嚴酷實行教會紀律、虐待的教會文化，最好的辦法就是努力培養一種福音文化。

我曾有機會與一間教會的一些長老交談，他們帶著敬虔的心處理一個非常複雜的教會紀律案子，但處理得很糟糕。媒體把這故事挖了出來，一些寫文章的人，包括基督徒和非基督徒，控告這家教會濫用權柄。事實上，我瞭解這家教會和它的領袖，這是一家以福音爲中心並且健康的教會。這些弟兄們在一個複雜的情形裡犯了一個錯誤，他們爲這錯誤快快道歉，並且改變了做法。

好的教會會犯錯誤，就像好的父母和好的總裁會犯錯誤一樣。請列出聖經當中一位出名領袖是沒有犯錯誤的——亞伯拉罕？摩西？大衛？所羅門？耶穌明白這一點。並且祂在賦予這些教會發揮中保的權柄時知道這一點。就連我們最好的領袖也會犯錯誤，這事實幫助我們把最終的盼望放在基督身上，祂是唯一不犯錯誤的領袖。

因此讓我們先假定，教會會犯錯誤，甚至有罪的錯誤。問題是，哪種環境能最好中和這些錯誤帶來的有害影響，就像白天電視廣告推銷的一種紙巾，能吸收濺出來的葡萄汁？哪種環境能最好預防出錯？答案必然就是：一種福音環境。剛才提到的那家教會的弟兄能快快道歉，改變做法，這是因爲他們認識福音，靠福音而活。他們不需要捍衛形像，不需要爲生活或決策模式辯護。他們在基督裡稱義，這讓他們得自由，能快快道歉。

諷刺的是，我認爲教會的領袖犯錯誤，爲錯誤道歉，要比教會領袖似乎從來不犯錯誤、從不道歉的教會更健康。

這是我在爲人父母時學到的教訓。假設你看到兩位父母：一位維持極好的外表，因此從來看不到自己需要請求饒恕，另一位犯罪，既得罪了兒女，也得罪了其他人，但快快請求饒恕，在福音中透明生活。哪一位父母更好？哪一位父母要更好牧養他/她的孩子走福音的道路？

在我剛剛作父親的前幾年，我更像第一種父母。我通常保持很好的外表，我發現我的良心向我提示要抱歉時，很難對我自己的幾個女兒道歉，承認錯誤。畢竟，我要爲她們樹立好榜樣，讓她們效法我。我不想承認弱點，破壞我在她們眼中的形像。有時候，很悲劇的就是，她們說她們以爲我從來不會犯罪。我在教導她們一門何等反福音的功課！哦，姑娘們，要是你們知道你們爸爸心裡的驕傲和自私就好了。

教會和教會領袖也必須學習在福音中過透明的生活，這意味著我們彼此認罪，以神賜下的恩典大大歡喜。這些基督國度大使館的見證，並不取決於我們道德完全。一幢住滿了法利賽人的建築物有多麼吸引人？相反，我們的普世見證取決於在殘留的罪當中，我們的福音之愛和饒恕。

我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。（約13:34-35）

像基督愛我們一樣彼此相愛，這是什麼意思？這意味著帶著憐憫和饒恕的心相愛。當然要這樣做，就意味著彼此認罪，好使我們能得赦免。你應這樣在福音中透明生活。這種在一起的集體生活讓世人看到我們是基督的門徒。

那麼請留意，教會要驅逐哪些人出教會：他們把法利賽人趕出教會。法利賽人從來不承認他們的罪是罪，因此從來不爲罪悔改。當然，我用法利賽人這詞有一點點太過廣義，可能超過你習慣的想法。你可能認爲我們在福音書看到的法利賽人是「完全」遵守律法的人。我在這裡說的是，他們是與拒絕放棄自己的罪的所謂浪子罪人是同一類的人。這兩種人既不虛心，也不願認罪。兩種人說到底都是自我稱義。換言之，這兩種人都是律法主義者。成功的律法主義者和失敗的律法主義者都是律法主義者，都是「法利賽人」。有智慧地施行教會紀律，這不是別的，正是一種抗擊教會中法利賽人精神的策略。法利賽人不僅拒絕看自己眼中的梁木，還拒絕其他人指出刺來。

諷刺的是，迴避一切教會紀律的人可能是所有法利賽人當中最嚴重的，因他們無法想像自己是自欺，或需要糾正：「你怎麼敢指出我眼中的刺！」但是，虛心、溫柔和愛福音的人既承認他們的梁木，也歡迎其他人指出刺來。

不要責備褻慢人，恐怕他恨你；要責備智慧人，他必愛你。（箴9:8）

你喜歡生活在哪一種家庭或教會——在一個人人都「完全」的地方？還是在當中人承認自己的罪，靠基督代替的義而活？如果你喜愛後者，你是否採取主動，不是糾正其他人，而是承認你的罪？如果你沒有這樣做，是否有可能你就是那更有可能濫用教會紀律的人？

進一步說，明白認罪是糾正的必要先決條件，而不能接受糾正的人，很有可能也不知道如何認罪。

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編輯按：本文節選自約拿單▪李曼（Jonathan Leeman）所著《認識教會紀律》一書（B&H教會基本系列）。蒙允許使用。

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