原文標題與鏈接：The 「Regulated Free Market」 Approach to Mercy Ministry
翻譯：始明
下面有兩種教會開展慈惠事工的做法。注意，當我們說到「慈惠事工」的時候，特別是指教會服事那些貧窮的、非基督徒的事工[1]。
第一種教會叫做「憐憫城市聖經團契」，他們常常談論慈惠事工。他們的教牧花很多時間關懷窮人，儘管教會很清楚地表明教會首要的事工應當是話語的服事。在該教會的網站上，有幾十個慈惠事工的友情鏈接，在教會崇拜時也常常有跟慈惠有關的事工預告。教會成員對加入這樣一個認真關注社會公義的教會而感到自豪。
但是如果你認真觀察教會成員的生活，你會發現他們對窮人的關懷是跟著教會活動而起落的。他們很樂意參加每個月給低收入家庭送食物和福音單張的教會活動，但是他們卻不認識這些低收入的鄰舍。所以，教會公開宣告對慈惠事工的委身和投入抑制了會友們在他們自己的社區裡服事窮人的動力。當貧困人士出現在教會裡的時候，氣氛又有點奇怪。「憐憫城市聖經團契」更多的是把「窮人
」看作是「他們」而不是「我們」。
另一間教會叫做「我們是選民改革宗聖經教會」。教會的傳道人們非常小心的保持教會的使命單一，正如耶穌曾經命令的一樣：教會的使命是使萬民成爲基督的門徒。所以教會的事工僅限於傳揚福音和訓練門徒。當牧師講台上忠心傳講福音時，他也同樣常常教導「愛你的鄰舍」。但是帶來的效果卻不讓牧師感到樂觀。
教會的社區裡有大量的東非難民，他們也有很多的幫補需要。牧師無法對任何教會成員說，「你沒有關心那些東非難民，你在犯罪！」畢竟教會的會友們也在做他們生活中非常重要和美好的事情。但是教會中沒有人對這些東非難民有負擔，也不認爲這在教會事工中有優先地位，這讓牧師感到和新約的教導不一致。
地方教會該如何支持慈惠事工？
有的時候，我們覺得對這個問題的回答只有兩種——正如上面所舉的兩個例子一樣。在第一類教會中，我們稱之爲「架構性事工」，教會將慈惠事工架構起來使之成爲教會事工之一。他們會調整他們的預算、職員和異象來體現慈惠事工是他們作爲教會的一個組成部分。
在第二類教會中，我們稱之爲「有機的事工」，教會簡單地將慈惠事工留給教會成員去承擔。
第一種做法將慈惠事工攬在教會手裡，而第二種做法則將其丟給信徒個人。在有些情況下，某種做法可能會發揮作用；但是在很多情況下，兩種做法都有缺陷。
例如，我們以崗位培訓這一事工（給下崗的貧困人群提供職業技能培訓）爲例。我們應該把崗位培訓事工放在教會事工架構裡面嗎？我覺得還是不要的好。這一事工雖然有價值，但是耶穌並沒有命令教會給有需要的非基督徒提供職業技能訓練。耶穌命令教會應該去做的是傳揚和教導神的話語。我也盼望我的會眾明白，神話語的服事是我們作爲地方教會必須要做的事工。職業技能訓練則是某些個別基督徒發現自己有恩賜而且他們必須去做的事工：順服基督所教導的愛自己的鄰舍。
但是，根據崗位培訓這一事工的某些特點，我不能簡單的將其看作是「有機的事工」而留給教會成員去自己開展。如果留給教會成員自發去做的話，很有可能他們不會把愛自己的鄰舍看得那麼重要。如果教會不做一些努力的話，他們會認爲這些服事對基督徒生活來說是次要的。
架構性的事工能夠很好地幫助基督徒認識到愛鄰舍的重要性，但是會讓教會作爲基督所設立的機構忘卻傳揚福音的首要性。有機的事工能夠讓神的話語繼續居首位，但是可能會使基督徒們將慈惠事工從教會生活裡趕走。
所以，讓我們考慮一下第三種教會支持慈惠事工的方法，我稱之爲「回應性事工」。
在這種模式下，我們透過教導神的話語（包括教導「愛你的鄰舍」）來帶領教會。作爲教會領袖，我們觀察神的話語是否在神的子民中扎根，是否帶出行爲的果子，我們也透過使用教會的資源來支持一些戰略性的慈惠行動。這些資源可以包括：
如果興趣轉變，成員們決定另一個事工可以帶來更大的果效，教會就緩慢地轉移資源來做出回應。
把這種模式想像成一個規範化的自由市場。一方面，這是一個自由市場，我們不需要告訴會眾他們該如何愛他們的鄰舍（架構性事工則常常這樣做），我們觀察聖靈如何自然地透過神的話語塑造他們，然後我們跟上他們。
但是從另一方面來說，這又不是自由資本主義。我們認真地引導最好的事工，並且使用地方教會的資源來參與這樣的事工。
回應性的，「規範化自由市場」的方式有很多的好處。
相對於架構性事工的優點
我認爲回應性事工相比架構性事工有三個優點。首先，這讓教會能更好地回應會眾的負擔。透過主張好行爲和服事機會的「自由市場」，回應性模式避免了將會眾的時間和精力投入到並非最有價值的領域中去。
其次，這將服事的責任交給了會眾。架構性事工將會眾服事的責任「外包」給了教牧人員和教會領袖。回應性事工則將服事的發起和責任都交給了會眾。
第三，這保護了神話語事工的首要性。回應性模式清晰地劃出了教會首要使命（傳揚福音和訓練門徒）和教會如何鼓勵門徒在世界中活出順服基督的生命之間的界限。而架構性事工則常常使這條界線變得模糊。
相對於有機事工的優點
我也相信回應性的模式相對有機模式有兩個明顯的優點。首先，回應性的模式讓更多人可以參與。只要是基督徒，就會相信聖經教導我們要愛自己的鄰舍，參與一個已有的事工總比自己另起爐竈要來得簡單。透過使用教會資源來協調志願者和幫助新事工上路，教會可以幫助成員更容易地將聖經教導付諸實踐。
第二，回應性模式鼓勵參與。透過選擇哪些事工更有意義和給予支持，教會領袖也帶領教會參與那些最值得投入的事工，並且可以同時滿足暫時的需要和永遠的需要。
在我們的教會裡，我們常常用回應性的模式來支持慈惠事工。整體而言，我們對這種模式的效果非常滿意。
如果你看我們教會，你會發現教會對慈惠事工的參與並不突出。教會網站上沒有特別介紹，教會裡也沒有小冊子介紹大堂裡的食物贈予事工，教會也沒有附屬的慈善機構，甚至也沒有專職的「慈惠事工總監」。但是如果你參與教會生活、與教會成員開始認識，你會發現教會其實有很多慈惠活動。而且，大部分「愛鄰舍」的活動都是以福音爲中心，並且由教會成員自願自發和其他教會的成員合作開展的。
換句話說，表面上看沒有什麼華麗的事工，但是在教會文化裡卻有很深的慈惠事工。這是健康的。藉著神的恩典，靠著這一回應性的模式，我們在這一領域裡可以持續地增長。
[1] 長老會常常稱服事本教會的窮人爲「慈惠事工」。
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