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查爾斯•芬尼(以及其他過分情緒化的牧師)是如何讓傳講福音變得困難的

原文標題與鏈接:How Charles Finney (and other Overly Emotional Preachers) Made It Difficult to Preach the Gospel

翻譯:韓冰

 

「自由主義的靈恩派。」

我的朋友是這樣形容他教會青年組中的青少年的。正如他所形容的,這些年輕人會在集體崇拜的時候伸出雙臂,用最大聲唱出他們對神的渴望。但同時,他們會拒絕大部分的聖經內容,並且沉溺於罪惡的性關係中——從未注意到這在理性上是矛盾的。

他說他們是靈恩派,因爲他們想經歷聖靈顯現。他們是自由,因爲他們從不承認聖經的權威和充分性。他們相信神,只是不是聖經裡的神。

當我聽見我的朋友這麼形容這個青年組時,我想到自己在世俗化的瑞典的事工。我並不服事青少年,但是我服事城市裡的職場人士和大學教師。然而,像那些年輕人一樣,許多瑞典信徒擁護的是一個潛意識的自由主義神學和情感主義的混合體。

自由主義和情感主義:它們是從哪來的?

這種奇怪的混合體思想的根源可追溯到美國奮興家查爾斯•格雷迪森•芬尼(Charles Grandison Finney)((1792–1875)的影響,他用來創造復興的「新措施」持續影響了瑞典基督教。芬尼的先驅們認爲復興是——用約拿單•愛德華茲(Jonathan Edwards)的話說,是「神的一項令人驚奇的工作」,但是與他們不同,芬尼認爲復興是完全人爲實現的。

在任何意義上,復興都不是一個神蹟,也不依賴於神蹟。它純粹是正確使用特定手段帶來的哲學結果——與應用手段所產生的其他結果別無二致。根據芬尼的說法,我們該如何籌劃一場復興?首先,我們需要好的營銷。其次,我們要拖延聚會的時間好讓罪人的心理壓力達到最大化,好使他們作出回應基督的決定。第三,我們應該衝著單獨的某個罪人施壓,並且在講台上直接對他講話,這些都是精心設計的好戲。我們要給個人施壓並且邀請他做一個較小的決定,也就是走向「焦慮座,」然後繼續催促他作出最終的回應基督的決定。最後,我們應該創造一個以情感爲主導的氛圍。按照芬尼的說法,「福音佈道者必須製造出足夠的興奮感覺,好促使罪人悔改。」

這種1830年代的新英格蘭的奮興主義思維可能跟2019年的瑞典看起來並不相同,但是它仍然極深地影響了幾乎所有瑞典的集體崇拜。這種思想是:與單獨個人談話,並且迫使他作出個人決定。在瑞典,個人是不被邀請悔改他的罪的,但是卻要點蠟燭或者走出來接受別人禱告的服事。瑞典人通過他們看見房間裡回應的人數,以及是否有一個活躍的情感氛圍來評估他們是否有「好的」服事。

儘管這些服事看起來毫無神學,事實卻並非如此。就像芬尼一樣,我們的事工實踐源自我們的神學認信。芬尼接近伯拉糾神學的神學主張使他能想出他的「新措施,」並且這種類似的神學今天依然在瑞典基督教裡發揮作用。

所以,「新措施」背後的神學到底是什麼?芬尼否認人罪惡本性的教導。他宣稱原罪的概念是「反聖經和荒唐的教條。」同樣,他拒絕超自然的重生的教義。他不否認聖靈在信徒身上施加一些道德影響,但是「真實的轉變……是這個罪人自己發出的。」他甚至都不試著隱藏自己伯拉糾主義者的身份——這個是最常遭到譴責的異端——這光是在他最著名的佈道標題裡就很明顯了:「罪人必定會改變他們自己的心。」

他傳的福音本質上與他的先驅們傳的福音是不一樣的。他強烈否認替代刑罰的救贖教義。爲了解釋他自己的救贖教義,芬尼說,「如果[基督]遵守了律法成了我們的替代,那麼爲什麼我們個人的回轉順服成了得救的必要條件呢?」換句話說,既然我們個人的順服是我們得救的必要條件,基督就不能遵守律法成爲我們的替代。相反,芬尼說,基督的死「向受造物展現了美德的至高動機。榜樣是能施加的最高道德影響……如果顯明在救贖中的義行不能制服罪人的自我中心,那麼他們的處境是絕望的。」

芬尼的福音將走向哪裡?拿走人類全然墮落的教義、超自然的重生的教義、替代救贖的教義,相反,在一個情感主導的氛圍裡對個人發表演講,然後呼召他們對虛假福音作出不符合聖經的回應——很好,你就得到了一個自由主義神學和情感主義的奇怪混合體。

在世俗文化中傳講替代刑罰

替代刑罰的救贖並非瑞典人在我的講道中覺得有爭議的唯一教義,但是卻是最普遍的。我不能說我責怪我的批評者。我認爲他們絕大部分人從未聽過一個瑞典的牧師這樣坦然地闡述神的憤怒和聖子自願的代我們犧牲。

那麼,在世俗環境中的一間教會要如何才能發展出一種文化——討論神的忿怒和替代救贖的時候不感到討厭,而是感到值得慶祝?我們沒有捷徑和神奇藥丸。我想提三點在所有事工中都有效的建議。

1.釋經講道

不要主題講道——不要。每一週,打開聖經,一卷卷地講,一節節地講。直白地宣講。愛聖經並且服從於它。讓會眾愛上聖經而不是你這個牧師。讓他們感受到經文的豐富和神的道改變人心的語調。讓你直白的釋經講道成爲你忠心事工的標誌。

2.傳講福音

抓住每個機會正確地教導神學——神的屬性和性情。教導你的會眾:神在其存有、智慧、能力、聖潔、公義、良善和真理上都是無限的、永恆的以及不改變的。教導他們關於人的處境,所有人因著墮落都不能與神聯合。教導他們我們是處在祂的忿怒和咒詛之下的,因此,人要承擔今生的悲慘、死亡本身以及地獄裡永遠的痛苦。並且要教導那榮耀的真理:神是如何拯救罪人的——祂是如何爲了我們,讓那不知罪的成了罪,好讓我們因著祂能成爲神的義。不論你所處的環境是多麼世俗化和艱難;這些真理都絕不能減輕或減少,而是要歡欣和高舉!

3.扼殺個人主義

減少情感主義——但是不要忽略情感。你不需要在房間裡創建「活動」。讓敬拜成爲集體的,這點說比做容易,因爲這可能需要徹底轉變模式。提醒你的會眾,他們來到這裡是要集體敬拜神;他們不是碰巧呆在一個房間裡的個體。考慮去掉那些強調個人回應的特別音樂和講台呼召。回到根本的、符合聖經的敬拜——你們一同讀聖經、唱聖經、傳講聖經、用聖經禱告以及看洗禮和主餐中的聖經。

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腳註:

1 查爾斯•芬尼,《查爾斯•芬尼的系統神學》(明尼阿波利斯:Bethany House出版社,1976),180頁。

2《芬尼關於復興的演講》,第二版 (紐約州, 1835), 184–204頁。

3 芬尼《系統神學》,179頁。

4 轉引自B. B.華腓德,《完全成聖說》(菲利普斯堡,新澤西州:Presbyterian and Reformed出版社),176頁。

5 芬尼《系統神學》,206頁。

6 同上,209頁。


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作者: Johnny Lithell
2019-12-17
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