有時，移民教會可能很難讓人喜歡。由於對不符合聖經的文化傳統情有獨鐘，思想閉塞、癡迷曾經流行的實用主義方法，以及第一代領袖不願意在實質上交棒，移民基督徒的第二代很容易對移民教會充滿抱怨。這可能使那些第二代基督徒感到迷茫。一方面，他們對這些教會的福音事工感恩——畢竟這是許多人第一次聽到福音的地方。但是對教會的某些方面的抱怨可能會在心裡發酵，這使得他們很難去愛所在的教會。
作爲一個在類似環境中長大的移民教會英文堂牧師，我能理解這種心情。不過，第二代移民基督徒如何才能成長爲不僅欣賞，而且深愛移民教會的人？
以下是幫助我的三個真理。
許多第二代移民爲他們的母會如此關注自己所在的族群、甚至以此爲教會的服事願景而感到掙扎。耶穌不是說我們應該讓所有國家的人都來成爲做門徒嗎？爲什麼我們要限制自己只向某個族群開放？爲什麼我們不能像我們周圍的多元種族教會一樣敞開？如果我的朋友和同事來到教會，卻不屬於我們的族群，他們會不會因此感到不舒服？我們難道不應該做更多的事情來接觸我們周圍講英語的鄰舍嗎？
這些都是好問題。它們可能是由希望看到福音惠及所有人的良好願望驅動的。但是我的觀點是，向所有人傳福音的願望並不否定專注於某一群人的智慧。事實上，我們在聖經中發現了幾個例子，在這些例子中，有一個特定的焦點是神向全人類傳福音這一普遍計劃的一部分。
例如，神賦予了約拿向尼尼微人的特殊事工（約拿書1:1-2；3:1-2）。耶穌拒絕讓他治癒的鬼附之人跟隨他，而是讓他回家找他在底加波利（巴勒斯坦東部10個城市組成的地區）的朋友，告訴他們主的工作和憐憫（馬可福音5:18-20）。保羅專注於將福音帶給外邦人（使徒行傳13:46-49）。
當然，只關注一個民族可能出於驕傲的罪，但有意關注一個民族也可能符合聖經、是一個智慧的策略。例如，保羅從未動搖過他希望看到猶太人和外邦人在教會中合一的願望，但這並不妨礙他將他的宣教努力更多地投注於外邦人。移民教會滿足了更大社區的特定需求。他們接觸到更多「多元化」教會無法接觸的人。他們用人們的母語將豐富的福音帶給他們。他們利用特定的經驗和背景來推進神的國度。
這是否意味著移民教會不能像非移民教會那樣爲更大的社區做很多事情？是的。移民教會的英文堂往往將過多的資源用於服務第一代移民父母的孩子（大多數不信主！）。隨著時間的推移，隨著英文堂規模的擴大，更多的資源可以用於更廣泛的社區外展。但是，至少在初期，移民教會需要他們的英文堂提供大量支持，以便向第一代移民的子女傳福音和開展門訓。
在我們的中文教會，我們將我們的英文堂更名爲「救贖主聖經團契」（"Redeemer Bible Fellowship"）。這是因爲我們希望我們的社區知道，我們這群人主要關注的是主耶穌基督和他的話語。我們想讓所有講英語的人知道，我們的教會歡迎他們的到來。但是我們也說，我們是「屬於並服務於」我們的中文堂事工。這意味著我們不僅是一個從移民教會中孕育出來的教會，也是一個優先服事移民教會的教會。有些教會優先考慮接觸城市，有些教會優先考慮向難民傳福音，而我們優先支持對講中文的移民開展福音事工——不是要排斥其他人，而是爲了更具體地服事一些人。
這讓我意識到，雖然我們事奉的是萬國萬民的神，但他也是一位關心特定人群並派他的僕人去服事的神，這讓我感到自由和釋放。我並不是說我們應該圍繞每一個族群建立教會，教會應該是強調福音如何將我們在基督裡合一的地方——哪怕我們有特定的文化和生活地位。但是，移民教會通過向那些不講他們居住地多數語言的人傳福音，滿足了一種特殊的需要。福音使人合一，而巴別塔製造的現實仍然存在於這個時代（創世記11:1-9）。因此，在繼續吸引移民的地區，記住將我們的資源用於接觸特定人群可能符合聖經的智慧，這一點很有幫助。
當我剛從神學院畢業時，像其他許多年輕牧師一樣，我對教會應該是什麼樣子有了信念。雖然我剛來任職的時候在我們的教會看到了許多積極的一面，但有些問題仍然需要解決。我們有一個基本的信仰告白，但很少有人真正理解它。成員制缺乏堅實的基礎。我們是一個由長老治理的教會，但是我們的英文堂沒有任何長老。我清楚地記得，我們的會眾或拜訪我們教會的朋友經常會直接問我們，爲什麼我們缺乏一個健康教會的一些常見指標。我們的回答是：「我們希望有一天能把這些東西落實到位，但這需要時間。」
快進到今天。靠著神的恩典，我們的教會已經通過了一個更有力的信仰告白。我們已經實施了一個委身教會的程序。而且我們已經按立了英文堂長老。但是，這需要時間——將近十年的時間！保羅在加拉太書6:9中提醒我們：「我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。」雖然移民教會的變化可能緩慢，但改變並非不可能發生。
我知道，留在一個移民教會（或者任何教會）可能會令人覺得是一種妥協。但是該教會可能仍在努力解決其教會論問題，理順其事工理念，或從過去的衝突中恢復健康。只要教會對福音有忠心的理解，對傳講上帝的話語有真正的委身，並希望確認合乎聖經的帶領模式，那麼，只要我們多一點耐心，就可以實現健康教會的許多標誌。
簡而言之，不要把忍耐等同於妥協。偶爾，可能會有這樣的情況：一個移民教會放棄了聖經的教導，無視聖經中的帶領模式和帶領資格。在這種情況下，離開可能是正確的。但我擔心更經常的情況是我們離開僅僅是因爲我們沒有耐心。一次又一次，當我提醒自己耐心不等於妥協時，我對移民教會的愛和委身都被重新點燃了。
屬於一個移民教會的挑戰確實很多。但糾纏於弱點會滋生不滿情緒，對其他信徒產生埋怨，並使我們對教會變得刻薄。最終，它會使我們忘記神的恩慈。在他寫給各教會的信中，保羅反覆提到了感恩的重要性。他寫道：
又要叫基督的平安在你們心裡作主；你們也爲此蒙召，歸爲一體；且要存感謝的心。（歌羅西書 3:15）
應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴 神。（腓立比書 4:6）
凡事謝恩；因爲這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。（帖撒羅尼迦前書 5:18）
在移民教會中，有許多值得感恩的事情。我發現思考一下我們教會在接觸中國移民方面的用心是很有幫助的，比如教會很多弟兄姊妹積極地提供機場接送服務、協助解決移民問題、幫助老人去醫院等等，這些常讓我的心充滿感恩。我常常受益於年長的第一代移民弟兄姊妹的智慧，他們在從西方價值觀在家庭和教會等問題上提供了不同的、但仍然敬虔的觀點。我對許多移民爲他們的信仰和他們所愛的人做出的犧牲感到謙卑。我享受過無數次的百家宴。我們的教堂建築可能沒有最好的標誌或最新的技術，但我們有熟練的廚師和一個了不起的廚房！
在每個傳講福音的移民教會中，神恩典的證據比比皆是，但我們需要有一雙願意看到它們的眼睛。當我們注意到神在我們中間的工作有多麼明顯時，感恩是自然的反應。而感恩之心會驅走不知足的黑暗。
我期待有一天，所有部落、所有民族都能共同敬拜主。但在那之前，移民教會將繼續有一席之地，用其目標人群的心靈語言傳揚福音。這意味著第二代移民將繼續感受到試圖愛一個橫跨多種文化的教會會帶來怎樣的張力。這將導致挫折感，但也是愛的機會。因此，讓我們保持正確的觀點，讓我們爲有耐心而禱告，讓我們培養感恩的心。當我們這樣做時，我的希望是，移民教會將在對移民教會服事的愛中成長。
譯：DeepL；校：SMH。原文刊載於九標誌英文網站：Helping Second-Generation Immigrants Love the Immigrant Church.
