我們在政治上進行顛覆的最佳方式不是在市中心遊行，不是尋求設立與我們意見一致的新法官，也不是選舉能夠促進基督教價值觀的總統——儘管所有這些事情都可能有有限的益處。不，我們能做的最好的事情是建立強大的政治性（而非黨派性）教會，宣揚超越任何世俗政黨或政治家的基督福音。這是我們最主要的政治見證。
我前面說了種族和好的第一步是在你們教會中建立關係，這句話說錯了。第一步是與上帝和好。只有當你意識到無論你與他人之間的鴻溝有多大，相對於有罪之你與聖潔之神之間的鴻溝來說都是渺小的，你才能發現跨越人類鴻溝的力量：與神和好。
我們再來談談傳福音。你個人的傳福音工作進展如何？ 你的教會參與了嗎？你們的長老們一起制定策略嗎？我們整理了一系列文章，希望能帶來實際性的幫助，同時也提醒你，哪怕魔鬼把世上所有的萬國都給了我們，但還是有別的東西比這些更爲重要。
尊重個人的良心、讓人們享有宗教信仰和實踐的自由，這些革命性的理念是改革宗原則的偉大遺產。願上帝施恩保守這些自由在我們這個時代和未來幾代人中得以延續。
作者通過回顧查理大帝使用武力推行基督教的反面例子，提醒當代的基督教權威主義者警惕對強制力的曲解和濫用——當教會利用刀劍通過強制力來維護其統治時，一次又一次地這種力量就變得暴虐和危險；並且使徒們依賴的是傳道和禱告（徒 6:4；林後 4:2)。他們使用的是屬靈的武器，而非屬肉體的武器。我們應該專注於建造約翰在《啓示錄》中所應許的天上之城。
本文中的「基督教國族主義」是描述一個現代國家與基督教的關係，就像稱一個擁有基督教信仰的個人稱爲「基督徒」一樣。作者從歷史、全球、聖經和現實的角度來思考這一基督教國族主義現象，並從中汲取了教訓。
我在這篇文章中的目標是集中討論神權論在宣教中的危險，並將其與伊斯蘭教使用的伊斯蘭教法進行比較。正如伊斯蘭教試圖在這個世界上建立真主的國度，並將「清真寺與國家」融合在一起一樣，基督教的神治論也會削弱教會在福音與律法、基督的國度與凱撒的國家之間作出區分的能力。
格里本並沒有對其研究對象的主張或意識形態進行評估，但他的描述有助於牧師們瞭解所有這些神治論的來源，以及他們的觀點中哪些部分可能會吸引教會成員。如果有人想挑戰這裡所總結的願景，那麼格里本的著作是一個有益的起點。我們需要打開聖經，仔細思考這些主張。
作者從三個方面讚賞了後千禧年論，接著給出了使他最終拒絕後千禧年主義的七個保留意見。「我的最終評估是，後千禧年主義建立在對聖約的錯誤理解之上。我們堅信浸信會教會論和漸進聖約神學是對聖經的最佳詮釋，對我們來說，雖然我們能從忠心的後千禧年主義者的教導中得到幫助，但最後我們也必須對後千禧年主義持一個不那麼樂觀的態度。」
由於本期所收納的文章篇幅異常之長，我們認爲一份更細緻的期刊指南可能會有所幫助。