我初次接觸詩篇113篇是在公共敬拜中與他人一起唱詩的時候。那是21年前，當時我留著平頭，在右耳上打了幾個洞——因爲在那時候，在左側打洞是對的（直的），而在右側則是錯的（同志）。我站在錫拉丘茲歸正長老會（Syracuse Reformed Presbyterian Church）的一個長凳上，笨拙地尋找一個我暗中希望能接受我的神。牧師的妻子弗洛伊·史密斯站在我身邊。弗洛伊是一個可以爲我架起世界橋樑的女人，在我們開始唱歌之前，她用肩膀碰了碰我：「親愛的，神正在使你成爲他美麗的獎盃，」她在我打洞的耳邊低聲說。肯·史密斯牧師讓我們打開手上的《詩篇聖詩集》（The Book of Psalms for Singing），翻到詩篇113A那頁。

我不由自主的加入其中。

但是，在我意識到要從嘴裡說出什麼之前，我唱了這首詩的最後幾句——使自己陷入了在我看來是令人厭惡的父權制和制度性的厭女症之中。

就像許多在中途才會使我陷入困境的事情一樣，這篇詩篇開始於我認爲的安全地帶。這是一首讚美神的歌，神需要俯身審視祂的創造：祂謙卑自己觀看天上的星星、月亮和太陽。祂毫不掩飾自己在創造萬物上的權威，並且使枯骨復活。祂讓大山堅立，它們就順從，不再頂撞。祂甚至降卑去建造男人和女人，把愛賜給缺乏愛的人，把尊嚴賜給卑鄙的人，把家庭賜給流離失所的人。但是漸強的詩句讓我停止了讚美，中間的詩句令我窒息：

他使不能生育的婦人安居家中，
爲多子的樂母。
她料理家務並得到賞賜。
你們要讚美耶和華！

那首讚美詩就像牙疼一樣纏著我。它所包含的過時的父權制是不可想像的！我與父權制鬥爭了幾十年。作爲一個女權主義者的女兒，我爲自己的命運感到自豪。甚至比我的女同性戀身份更重要的是，我的女權主義身份在我所珍視的每件事上都奠定了基礎。我不是一個討厭男人的人。我有與男性發生性關係的女性朋友。我讚美那些重視統一、相互依賴和服務的男女關係。我譴責那些要求女性屈服的男女關係，即使是自願的。我的女權主義世界觀/宗教宣稱，任何男女間的兩性關係，只要拒絕統一、相互依存和服務，卻贊成妻子的順服，都是強姦文化的基礎。神稱之爲好的，我稱之爲強姦。

整首詩篇都是難以想像的。「她料理家務並得到賞賜」！荒謬！一個人怎麼能在持家方面得到回報呢（渴望成爲一個家庭主婦和妻子）? 我立刻希望這只是一個糟糕的翻譯或生動的文學比喻——一個需要嚴格控制的比喻。於是我問了牧師的妻子，然後我問了長老的妻子，之後我還問了教會裡的其他女人。

在我的教會裡沒有人爲這節經文道歉，也沒有人認爲這是一個過度延伸的比喻。相反，弗洛伊和其他我問過的女性告訴我，這句話既是隱喻也是事實。它講述了真實的女性通過與耶穌的相似性來反映她們與耶穌的關係。它描繪了神對孤獨者的同情。我的姐妹們提醒我，聖經是對聖經自身的詮釋。這一節的意義、目的和美必須在創世記1章27節和創世記3章16節的背景去解讀。

所以，在主裡姐妹們的幫助下，我開始學習這些段落。我讀了創世記第1章27節（「神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女」）。我看到了這一節的莊嚴：男人和女人的形像都來自神，而不是彼此。我看到了我自己的女權主義世界觀與神的話語之間的差距。創世記指出：兩性在本質上是平等的，在呼召上是不同的。我身體和大腦裡的一切都在尖叫：錯！即便如此，我心裡的聲音還是渴望得到神的庇護和教會與家庭的盟約。

然後，我的姐妹們帶我讀了創世記3章16節，是神對夏娃的詛咒：「又對女人說：『我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。』」這一節不容易解讀。當我讀到創世記4章7節的平行經文時，事情變得簡單了：「罪就伏在門前，它必戀慕你」，神對該隱說，「你卻要制伏它」。文學上的共鳴揭示了罪惡是如何扭曲一切的——包括丈夫和妻子之間的關係。罪惡的降臨產生了婚姻內的意志衝突，這並不是20世紀70年代女權主義者的戰鬥口號，這是對我內心墮落的一種合理而明顯的解釋。我們的同盟領袖亞當，被歸咎於所有人的罪，會使我們的意志受到困擾，使我們無法去做神想要做的事——無論是在個人上還是在關係上。神想要什麼？祂想要祂的初熟的果子——男人和女人——在祂的創造秩序下珍惜並歡欣。就在我抱怨詩篇113篇的時候，我內心深處還是認爲神的話語是好的——真正的、獨一無二的良善。神的話像雨一樣真實。祂的話清楚地表明，妻子在主裡順服她敬虔的丈夫是創造秩序的一部分，不管你喜不喜歡。（我不喜歡。）

詩篇113篇不僅讓我反思文化，它迫使我從聖經的角度來看待我的女同性戀身份。對我來說，女同性戀是我的身份和喜好。但是從聖經的角度來看，女同性戀是對人類的普遍排斥，尤其是對創造條例的排斥。默想詩篇113篇時，我思考了我裡面同性戀的罪是如何緊密地編織成一種傾向的，這種傾向雖然本身不是有罪的，但卻極大促使我我成爲女同性戀。我流露出的是勇氣與力量，而不是溫柔和善良。當然，基督徒被呼召要勇敢和強壯，但我運用這些屬性的輕而易舉，對我來說成了一種安排，一種爲罪設立的安排，而不是爲了順服。主裡的姐妹們又一次站在我旁邊，提醒我「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事，沒有律法禁止。」（加5:22-23）我開始意識到，要與同性戀這一內在的罪作鬥爭，就必須接受神的旨意，這樣我才能活出聖靈果子的所有屬性，而不僅僅是那些容易獲得的屬性。敬虔的婦女身份不再千篇一律，而是神的恩典特別臨到我身上，用真理的話語塑造了我心中的黏土。

因此，詩篇113篇改變了我的生命。看著它的鏡子，我發現我是多麼偏離了神的旨意。但是多年之後，詩篇113篇再次改變了我的生命。我歸信後的幾年，神既改變了我內心的情感，又呼召我接受自己作爲敬虔女性的角色。我向神傾心吐意，求祂將我塑造成一個敬虔的婦人，祂就賜給我另一個心願，就是作丈夫敬虔的妻子，順服他，做他工作的幫助者；以及，若神許可，讓我成爲我們孩子的母親。隨之而來的是多年的紛爭和動盪，然後我遇到了肯特·巴特菲爾德。神把我們的心編織在一起，肯特向我求婚了。

幾乎立刻，這個世界就向我提供了三條不同的道路，三條相反的生活方向，三個相互排斥的選擇，這些選擇無疑會塑造我。我可以以終身教授的身份回到錫拉丘茲大學；我可以留在日內瓦學院申請行政領導職位；或者我可以嫁給肯特·巴特菲爾德，成爲植堂牧師的妻子。第一條路徑很熟悉，第二條路徑也容易判斷，但第三條道路是無法想像的。

很快，一些善意的人——基督徒弟兄姐妹們——開始參與進來。像我這樣聰明的婦人，怎麼能離棄神爲我所預備的工作呢？不使用我的恩慈不是有罪的嗎？那些我（大概）永遠也無法寫成的書怎麼辦？一個弟兄問道：「你爲什麼不能去做教授、院長或總統，而讓肯特做全職爸爸呢？」另一個姐妹說：「你真的需要博士學位才能換尿布嗎？」

神讓我嫁給了肯特，成爲一個教會植堂者的妻子。肯特和我已經結婚18年了。肯特的作品從教會植堂轉到世俗的工作，再到成爲一個小型改革宗長老會的牧師。由於無法生育，神讓我們收養了四個孩子，其中兩個是17歲時從寄養家庭中收養的。如今，我的孩子們年齡從13歲到31歲不等。我白天在家裡教兩個最小的孩子，做肯特的幫手，在家庭教育共學教高中英語，在週末或我的兒子和兒媳需要的時候照顧我三歲的孫子。神也允許我寫書，向一個充滿敵意的文化談論我們大有能力而仁慈的神。我的手和心都滿溢（神的祝福）。

詩篇113章載著我兜兜轉轉了一圈。二十一年前，我曾痛斥父權制，認爲任何形式的順服都是暴力，都會導致虐待。今天，我全心全意地相信，世界上對一個女人來說，唯一安全的地方就是成爲一個認信聖經的教會的成員，在忠心的長老和牧師的幫助和保護之下；如果神允許，還有一個敬虔的丈夫。不可思議的喜樂是神旨意的中心。詩篇113篇是我在一個充滿男人、女人和家庭困惑的世界裡的良善和信實的指南針。

詩篇113篇所啓示的話語，是用來安慰貧窮和不生育的人，叫他們無論在任何情況下都要讚美主。但對那些還沒有歸信的人來說，這些話是愚妄的，它完全能夠摧毀我。在這一點上，我怎麼讚美神都不爲過。

譯：申佳可；校：CCL。原文刊載於九標誌英文網站：How Psalm 113 Changed My Life