「封閉式主餐」似乎顯得排外和傲慢。《聖經》有講到這個問題嗎？
親愛的九標誌，
我是一名新上任的宣教士，正在爲在教會中講道是否有必要而掙扎。在「家庭式教會」中，以歸納式查經代替講道是現在的時尚。我提到了《提摩太後書》4 章 2 節中關於講道的要求，但得到的回應是提摩太很可能是一位宣教士，這裡的講道是指傳福音，而不是西方式的講台事工。此外，它也不「實用」，不容易複製。
我很想聽聽您的看法，您認爲像「單口相聲」式的（沒有更好的詞來形容）講道（monological）在跨文化宣教中是否必須？
感謝您的時間！
——戴夫（Dave）
親愛的戴夫，
我把你的問題發給了讚恩·普拉特（Zane Pratt），他是美國基督教會國際宣教委員會負責培訓的副總幹事。我猜想（他說我猜對了）他以前遇到過這種情況。他告訴我，在某些地方，這已經成了某些宗派的路線，部分原因是人們在尋找一種可以快速複製的事工項目。普拉特是這麼說的：
這是一個很好的問題，它顯示了在宣教策略、我們對教會的理解和我們對聖經的解釋之間的交叉。在你所聽到的例子中，宣教策略處於主導地位。人們的主要關注點是希望看到教會迅速擴張。這就導致了人們想要消除任何可能需要花費時間來建立教會生活的特徵，比如擁有能夠講道的牧師。這就要把教會裡教導聖經的功能重新定義爲任何人在信主後都可以立即做的事情，比如帶領查經討論。最後，爲了能用聖經證明這樣的結論，就需要把新約中關於宣講聖經的經文在教會生活中的應用排除在外。這樣的程序經得起推敲嗎？
這裡要考慮兩個希臘詞組。一個是 kerygma 及其相關的動詞形式，另一個是 didache 及其相關的動詞形式。第一個詞的最佳譯法是「宣揚」，在新約聖經中經常用來指向世人宣揚福音——即傳福音的佈道。事實上，《提摩太後書》4 章 2 節就是以這個詞開頭的。第二個詞通常翻譯爲教導。然而，這兩個詞之間的界限並不總是那麼清晰。例如，在《使徒行傳》15 章 21 節和《羅馬書》2 章 21 節中，kerygma 的動詞形式都是指會堂中的普通教導和佈道。在《提摩太後書》4 章 2 節中，解釋性上下文使用了 "didache" （「教導」）一詞來描述「宣揚」的含義。事實上，這節經文確實把宣揚或講道與教會中的教導聯繫在一起。
同樣重要的是，《新約》中完全沒有將歸納式查經作爲教會核心教導的例子。在耶穌、使徒或發生在會堂裡的教導例子中（例如，見《使徒行傳》第 20 章中保羅在特羅亞的例子），正常的教導形式應該是一位教師講道或宣揚福音。這並不是說某種形式的討論是不合規矩的。研討式學習可能非常有用。然而，從新約教會生活的初期開始，教會中正常的教導模式就是以講道爲中心。培訓牧師/長老/監督講道是教會健康發展的必要組成部分，盡快傳揚福音的合理願望並不能消除這個責任。
謝謝你，讚恩。太有幫助了。
我記得大約十年前在新興教會運動（Emergent Church movement）中也遇到過類似的想法。因此，我在《迴響》（Reverberation）一書中對這一趨勢做出了回應。去年，穆迪出版社建議將《迴響》作爲《以聖道爲中心的教會》（Word-Centered Church）再版時，我以爲這個話題已經翻篇了，所以我刪掉了關於「對話式講道」的內容。顯然，這部分內容現再次出現在宣教士圈子裡了！下面是我在《迴響》中寫的內容：
最近有很多作家都在提倡對話式佈道。這種講道方式注重對話的來來回回，用對話來代替講道。據說這在後現代時代特別合適，因爲沒有人再相信「某一個人擁有所有問題的答案」。對話讓共同體的每個成員都有機會表達自己的觀點，並對上帝的話語提出自己的看法……
毫無疑問在小組內討論上帝的話語，如歸納式查經，或許豐富又甜蜜。聽到年輕人和老年人、成熟的基督徒和不成熟的基督徒通過所討論的聖經經文見證他們所經歷的上帝之恩典令人鼓舞。
同時，神已經賜給一些人恩賜——不是所有人——成爲牧師和教師，並將他們作爲恩賜賜給教會（弗 4:7-13）。祂的意思是要通過他們特別祝福教會，使教會成長。
整本《聖經》中的模式都是由一個人——士師、先知、使徒、傳道人——代表神發表權威性的講話：「耶和華如此說……」說話者的權威並不來自他自己，而是來自神的話語。這與他忠心地宣講聖道息息相關。另一方面，會眾通過順服所宣講的具有權威性的話語而學習順服神。我們的目標不是交流觀點，而是聆聽上帝的話語。每個基督徒（包括傳道人）都必須明白，我們首先生活在上帝的權威話語之下。這一現實最好的體現和實踐就是宣講聖道，在講道過程中我們學習安靜地坐下來聆聽。如果傳道人忠心的話，他整個星期都坐下靜心聆聽神的話！
爲你禱告，求神使讚恩或我所提到的想法對你有幫助。
親愛的九標誌
我剛發現我所在教會實行的是封閉式主餐。（「封閉式聖餐」是指主餐僅限於讓某個地方教會的成員領受，而且只限於該教會成員）。你能給我一些關於這個問題的聖經參考嗎？即使是我認識已經接受福音並與主同行的親密朋友也被排除在外，這讓人感覺非常排外和傲慢。如果有任何聖經經文支持或反對這個觀點，我將不勝感激。
——艾米（Amy）
親愛的艾米，
請允許我首先說幾句糾正的話，然後是安慰，最後是忠告。糾正：你不應該因爲別人嘗試按照他們的理解盡力遵守聖經的命令而認爲他們傲慢。雖然，我也不同意這種對主餐的特定看法，但我認爲你們教會及其領袖正在盡最大努力順服上帝，並順服上帝。
我確實發現，批評對《聖經》的教導持堅定意見的人是傲慢自大的很常見。當然，這些人可能的確傲慢。但他們也可能是最謙卑的人，因爲他們放下了自己的觀點或名聲，將自己順服於上帝的權柄之下。這兩個陣營都有我認識的人。就我們而言，讓我們盡最大努力假設他人的善意，尤其當涉及到人們內心的動機時。
現在是安慰的話：我同意你的觀點，即封閉式聖餐錯誤地將本不應該被排除在主餐之外的人排除在外了。但先讓我說說這一立場的正確之處。主餐不是基督徒個人的儀式，而是教會的儀式。它將教會與世人區分開來。請聽保羅說：「我們雖多，仍是一個餅、一個身體，因爲我們都是分受這一個餅」。（林前 10:17）當我們分吃一個餅時，就表明我們是一個身體。主餐揭示了教會的身份。然後，他又實際性地教導：「所以我弟兄們，你們聚會吃的時候，要彼此等待」（林前 11:33）。
這就是爲什麼主餐是爲聚集的教會所預備的原因。它是爲教會肢體準備的。它揭示了教會肢體的身份。這一點，封閉式主餐的立場是正確的。
然而，我們還需要記住另一個原則：普世教會比我們的教會更大。因此，我自己教會的做法是向其他教會的成員開放主餐。在整本新約中，我們都能看到教會同工的例子，比如約翰讚揚該猶接待了他派出的宣教士（約叄 5-8）。此外，我們還看到約翰譴責丟特腓，因爲他不歡迎其他基督徒（約叄 9）。因此，當我們向其他教會的成員敞開主餐時，我們就表明了對基督更大肢體的歡迎——這份歡迎是理所應當的。因此，你會聽到我們的牧師這樣說：「如果你是另一個傳揚福音的教會信而受洗的成員，那麼歡迎你在這裡領受主餐」。
最後，我的建議。在你的處境中，你該怎麼做？首先，尊重你自己的教會及其領袖。假設他們的立場是有道理的。誰知道呢，也許他們是對的，而我們是錯的。我認爲你可以就這個問題與教會領袖進行對話，甚至提出不同觀點。但我只會這麼做一次，然後就不再管了。如果你選擇繼續留在這間教會，就要讓這個話題翻篇。不要引起分裂。如果你覺得無法接受教會在這個問題上的立場，因而無法繼續留在這間教會，那也沒關係。但請盡你所能謙卑、恩慈地離開，並盡可能減少因你的離開而起的爭論。
我的禱告是求神使用這些建議幫到你。感謝你對朋友的體貼和關心。
——約拿單·李曼（Jonathan Leeman）
譯：DeepL；校：Jenny。原文刊載於九標誌英文網站：Mailbag #66: Is Preaching Necessary on the Mission Field?. . Is "Closed Communion" Biblical?.
