原文標題與鏈接：How a Roman Catholic View of Church Authority Compares to a Protestant View

翻譯：張夢婷

我無意中在虔誠的天主教徒和新教徒之間的對話中聽到：「至少我們天主教徒知道誰在負責我們的教會！我們的教會中有很多的權柄。你們新教徒就像沒有酋長的部落，沒有方向舵的船隻一樣。「聖經，唯獨聖經！」是你們的呼喊，但是看看你們的現狀：你們有英國國教徒，長老會，循道宗，路德宗，浸信會。還要我繼續嗎？沒有權威導致你們陷入現在的混亂！

這是關於教會權柄這個話題典型的對話，它強調了羅馬天主教與新教的巨大差異之一：他們各自對於權柄的看法。下面我將概述這兩種關於權柄的觀點，然後我將評估天主教的立場，並提出對於新教立場如何應用的建議。

羅馬天主教的權柄

羅馬天主教對教會權柄的看法可以被設想爲一個三腳凳：聖經，聖傳，和教會訓導權。一條腿是聖經，是書面形式的上帝啓示的聖言。（請注意，天主教的舊約包含僞經，與新教的不同。）

凳子的另一條腿，聖傳，包括耶穌口頭傳達給他的使徒的教導，這些使徒又口頭傳達給他們的繼任者，就是當時的主教。這些傳統在天主教會中被維持，有時候被宣稱爲官方教義（例如，瑪麗亞的聖母無染原罪[1854]和瑪麗亞的聖母升天[1950]）。

重要的是，聖經和聖傳「彼此緊緊相連並相通，因爲兩者都發自同一的神聖泉源，在某種情況下形成了同一事物，趨向同一目標「（天主教教理，80）。因此，聖經和聖傳一起構成了天主教會具有權柄的神聖啓示。

這神聖的啓示必須被解釋，「正確地解釋書寫的或傳授的天主聖言的職務，只委託給教會內活生生的訓導當局」（天主教教理， 85）。這個凳子的第三條腿就是這個訓導當局，即教會訓導權，由教皇和主教組成。他們的職責是提供對聖經的權威解釋，宣講聖傳並對其給出權威性的解釋，作爲整個教會的領袖對其實施權柄，並作爲祭祀通過其七聖禮實施恩典。教會的頭是教皇，他在地上代表基督的牧師和使徒彼得的繼承人;根據羅馬天主教的傳統，教皇是彼得和彼得之後的歷任教皇的使徒接班人（這是一個無間斷的權威領導者地位）。

綜上所述，羅馬天主教會的權威結構就像一個三腳凳，有聖經，聖傳和教會訓導權。這三方面中的每一方面和三方面合一都是必要的，並且無縫地一起工作，作爲教會的權柄。

新教的權柄

新教對於教會權柄的觀點集中於有權柄的神聖啓示，即聖經。新教唯獨聖經的正式原則意味著聖經是教會的最終權柄，這與天主教聖經加聖傳的觀點不同。

唯獨聖經這一原則並不意味著新教徒忽視所有其他的意見。過去的智慧形成了一些傳統，如早期的教會信條，歷史上新教徒的信仰告白，和福音派的認信。這些指導爲新教徒提供了很多的輔導和見解。但有必要指出，它們的職能是爲著幫助人們，而不是具有權威性。在新教教會中，最終的權柄只屬於聖經。

對於唯獨聖經的確認是新教專注於神的話語的基礎，新教強調根據神的話語來講道、教導、門訓、輔導、敬拜、帶領、禱告、翻譯、差派等等。因爲聖經是神的話，服從聖經就是服從神。違背聖經就是不順從神。這不是將聖經等同於神，而是強調上帝的權柄如何通過他權威的話語顯現。

在具有權柄的聖經之下，地方教會由合格的領導人來帶領，他們通常被稱爲牧師或長老。他們有上帝給定的責任和權柄，即爲（1）教導聖經並傳達正確的教義; （2）在基督的主權下帶領教會; （3）禱告（特別爲有疾病的禱告）; （4）以基督的樣式來牧養教會，作爲教會的榜樣（但是他們仍然有罪），並通過講道、門訓，以及執行教會紀律來保護教會免受異端和罪的影響。在一些新教宗派中，具有權柄的治理結構在地方教會之上。例如，在聖公會中，主教對其管轄範圍內的教會具有權柄。在長老會中，堂會的長老們在他們的區會、總會和大會上對教會發揮權威性的作用。無論是以會眾制、主教制還是長老會的方式聚集，新教教會的權柄都與天主教教會的教會訓導權不同：新教教會沒有教皇，沒有使徒統緒，沒有教會/教皇無謬論，沒有與聖經相稱的權柄。

對於羅馬天主教權柄觀的評價

對羅馬天主教權柄觀的第一批判在於其著重於聖經加聖傳。這樣的觀點沒有任何的聖經基礎。更何況，這是教會歷史後期發展出來的觀點，並且這一點與教會/教皇完全由聖靈無誤的帶領這種說法相關聯。當聖經和聖傳相衝突時我們會看出這是一個站不住的觀點（當然，天主教教會會說這樣的衝突永遠不會發生）。

聖經加聖傳也與另外兩個重要的新教教義相抵觸：聖經的完備性（聖經是教會讓神喜悅的全部需要）和聖經的必要性（如果聖經消失，教會就會迷失方向）。第二個批判集中在教會中具有權柄的角色，特別是教會訓導權。這個角色是建立在基督教會互相連接的原則基礎上的：羅馬天主教會自我認定爲耶穌基督的持續化身，耶穌基督的神性、人性和身體完全存在在教會中，並且是通過教會的成員，特別是教會中的等級制度。這種持續化身的概念並沒有聖經的支持。此外，這種說法也與耶穌升天、聖靈在五旬節的降臨，以及耶穌的再臨都不相符。根據聖經和正統的基督論，基督在他的人性中已經被提升到榮耀的天上。他派聖靈接替他的位置作爲另一位安慰者。他的身體會再臨。也就是說，耶穌現在不在地上。要同意基督在天主教教會中一直存在這一說法就是要摧毀以上這些與基督教信仰不可分割的現實。總之，天主教認爲教會權柄是由聖經，聖傳和教會訓導權組成是錯誤的。

如何應用新教對於教會權柄的觀點

新教對權柄的看法在很多方面都可以具體活出來，在這裡會提及其中三點。首先，新教徒要關注聖經--隨時準備順服聖經、信靠聖經、被經文提醒、讚美聖經和理解聖經中其他方面的應用。其次，新教徒應該在教會生活和事工的各個方面中專注在聖經上：包括講道，教導，敬拜，門訓和其他活動。作爲神的話語的團體，他們樂意順從並信靠聖經。第三，新教徒順服並尊重他們的帶領者，這些帶領者是由神設立、合乎聖經資格的。從教會的帶領者那裡，成員通過講道和教導接受神的道，並且成員可以從他們的牧師那裡得到如何活出聖經的幫助。成員們在聖經的指導和勸勉下參與事工，並且他們也在具備恩賜的帶領者的指導之下，以此成員可以「凡事長進，連於元首基督。全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」（以弗所書4：15-16）。

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