原文：Expositional Imposters (Expanded)

翻譯：高蒙恩

狄馬可把釋經式講道描述爲「把經文的主題作爲講道主題的講道」。

然而，我聽過，也講過一些看似釋經但感覺缺一點什麼東西的講道。以下我們會看到十二個陷阱：其中有五個不把經文當經文以致濫用經文；另外五個沒有把經文與會眾聯繫起來；剩下的兩個沒有意識到講道最終是神的工作。

這些觀察都不是我原創的。很多都是我90年代的時候在伊甸浸信會學到的。另外一些也是在我成長的過程中學到的。因爲我已經在之前寫過一篇相似的論文，我已經把其他人提及的建議加進去了。我也知道你們一定也有其它的想法。

沒有看到經文本意

1) 找不到北的講道：被誤解的經文

講道的人講的東西可能是真的，但不是從正確的解釋聖經來的。他或許粗心大意沒有看到經文的內容（例如根據英文NIV新國際版帖前1:3講「作成，促進，激勵」，雖然希臘文裡沒有一個與之對應的詞）或者沒有看到上下文（例如講大衛與歌利亞的時候問：「誰是你的歌利亞？你準備的五個對付他的石頭是什麼？」）

如果一個講道人沒有深入挖掘神的話語輕易給他的講道定調，他很可能是被自己的主見所驅使而不是被神所利用。

2) 跳板型講道：忽略經文的重點

這樣的講道中講員在一些次要的東西上死纏爛打，沒有把精力放在重點上。我們可以想像一下有一篇關於約翰福音第二章迦拿婚宴的講道，講員把主要的精力放在了我們是不是應該喝酒上，而對於耶穌神蹟所顯出來的在新約裡的榮耀閉口不談，這會是什麼場景？

按某一卷書的次序進行釋經式講道的一個好處就是讓講道的人可以把他不願意講但需要講的東西講出來。與之對應的，也可以讓他避免把過多的筆墨放在不該被強調的東西上。一個講員要是按著自己的誤解或者曲解講，他就會把這兩個好處都拋棄掉，這樣神的話就不能發出光來。真理就被隱藏或扭曲。

3) 教義性的講道：忽視經文的豐富

神刻意用許多方式跟我們講話（來1：1）。很多講章都忽略經文的文學體裁。不管是講記敘體，詩歌，書信，還是啓示錄，都是一個調調，像一個個的命題一樣。講章當然需要有一個命題性的主題，但不能只侷限於此。經文的文學體裁意味著你講雅歌的時候不能講出以弗所書5章的味來。經文也許有著同樣的中心思想，但卻是用不同的方法表現出來的。聖經經文的多樣性不能被千篇一律地在講台上吐出來，而是要根據不同的文學體裁正確地烘托出來。記敘體可以幫助我們更好地進入情境，詩歌可以突出我們的感情，啓示文學與預言要使我們有肅然起敬的感覺。

4) 抄近道的講道：很少提及聖經經文

與釋經式講道相對的，是一種與其毫不沾邊的講道。雖然神已經通過祂的話語定下了基調，但只有講道的人知道這些。會眾在聽完講道之後會說「多少好的一篇講道「，而不是」多麼好的經文「。

讓我們鼓勵我們的會眾去聽神的話語，而不是我們的。這樣就要求我們持續不斷地回歸到經文。你要說「我們看第5節講了什麼「而不是說」專心聽我講！「

5）沒有基督的講道：講章沒有以救主爲中心

耶穌嚴厲地責備法利賽人：「你們查考聖經。因你們以爲內中有永生。給我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裡來得生命。」（約5：39-40）就算我們已經歸向基督，也帶著全會眾去研究聖經，但沒有把他們帶到基督面前，這是多麼悲哀！把舊約當成道德條例去講，把新約中包涵基督的四福音本身講成了沒有基督，沒有福音的講道。你能想像嗎？把耶穌在客西馬尼園的講道講成是教別人如何減壓的廢話。

如果神的話語像一個大輪子，那樞紐就是基督，軸承就是福音。我們如果講不出樞紐就不是講道，如果連耶穌都不講怎麼能講出福音來呢？

沒有看到會眾需要

6) 所謂的釋經式講道：沒有應用

如果「沒有解開的講章」沒有講出經文，釋經式講道就不能造就會眾。有些釋經式講道看著是釋經式的，但聽起來枯燥乏味，更可怕的是讓人感覺跟他們沒啥關係。確實也是這樣！就像一個人在讀解經書一樣。說的每一樣都是真的，但那真不叫講道，就是講了堂課。講了很多都是講保羅怎麼用他的希臘語，屬格主格什麼的，一點也沒有神的屬性或者人的心性。除了會眾的大腦，其它什麼應用都沒有。真正的釋經式講道當然會讓人思想，但也會溫暖人心，驅動人裡面的意志。

這種周復一週的釋經式講道會讓人覺得只有主題性的講道是跟他們生活相關的，也會讓人誤以爲自己可以忠心地研讀神的話語，卻從不被神的話挑戰和改變。

7) 不相關的講道：經文被應用到另外一群會眾身上

講道的時候把太多的應用放到別人身上會讓自己的會眾變得驕傲。不管是把經文應用到非基督徒身上還是應用到一群和教會不相干的人身上，都會讓會眾感覺經文跟教會沒有關係。

這樣會眾就開始膨脹了，就像耶穌比喻裡的法利賽人一樣感謝神自己不像「他們」一樣。講道的結果不是悔改與信心，而是「如果老張能聽到這樣的講道就好了！」或者「真希望這樣的講道可以給衛理公會的人聽聽」。

這樣的講道會使會眾變得自義，而不是敬虔。

8) 專屬講道：經文只是應用在牧師身上

牧師很容易就陷入到的一種情況就是他們只是把經文應用到自己身上，再講給會眾聽，好像會眾都跟他一個處境一樣。對我來說，把一段經文應用到一個住在倫敦西部的一個有著妻子和六個孩子的英國白人身上是很容易的。靈修可以這樣，但應用到全教會，就不是那麼回事了。

這段經文該怎麼應用到青少年與單親媽媽上？或者一個四十歲希望結婚的女人或者外來移民上？或者失業人群與一個訪問教會的穆斯林上？整個教會或者公交車司機或者辦公室職員，學生或者全職媽媽？

專屬性的講道會讓會眾以爲聖經只是對專業的基督徒才有作用，只有那些全職在教會裡工作的人或基督教團體才能應用聖經。這樣會使會眾崇拜他們的牧師，只能通過他的生活去了解基督徒的生活。這不能使會眾看到聖經是怎麼被應用到與他們完全不同的人身上。

9) 假冒僞善的講道：經文被應用到除牧師外的所有人身上

與專屬講道相對的錯誤是講道的人把自己當成是教導話語的人，但不是踐行話語的人。

有的時候講員要用「你們」而不是「我們」。但一個只是說「你們」不說「我們」的講員沒有樹立起一個榜樣讓你覺得你首先也是一隻羊，也需要聆聽神的話語。牧師也要去把自己的永生交付與祂，相信祂，跟隨祂。

這樣講道的牧師不像那些講「專屬講道」的牧師一樣讓別人看他生活，而是讓人覺得他完全是一個牧羊的人而不是一個被神牧養的人。他自己坐在神的話語上面對其他人傳授話語。

10) 不合時宜的講道：經文的主旨被錯誤地應用到現在的會眾身上

有些時候在原文與現在的會眾之間的解經鴻溝會誤導會眾。所以直接把對原文場景下的應用搬到現在人身上就成了錯誤的應用。所以，如果一個牧師沒有用正確的聖經神學去理解崇拜，那舊約裡的聖殿就可能成爲新約裡的教堂，而不是被基督成全了的教會肢體。成功神學的講員會把舊約裡對以色列的物質應許應用到現在的人身上。

沒有看到救主

講道學經常看到兩個維度：經文與會眾。但講道的人必須要看到在這兩個維度之後是我們的救主，是祂賜下經文又在會眾裡作工。

11) 沒有激情的講道：經文的意思說出來，而不是講道講出來

有種可能的情況，就是講道的人正確理解了經文的意思，並且很好很充分地應用到他的會眾身上。然而，講員就像讀電話本一樣把道講出來。讓人感覺不到牧師在講道的時候，神也在作工。講道的人如果不明白神通過他的講道向祂的子民傳講祂的話語，藉著講道懇求、鼓勵、責備、訓練、勸戒、陶造、煉淨他的子民，他講道的時候就沒有激情，沒有敬畏，沒有肅穆，沒有喜樂，沒有悲傷，什麼都沒有，除了嘴皮子動。

12) 沒有能力的講道：經文的重點被講出來，但沒有禱告

牧師花了太多時間去研究經文，組織講章，以至於沒有足夠的時間去禱告，禱告求神更新認識，或者爲合適的應用禱告。

努力工作但很少禱告的講員相信的是他自己而不是神。這可能是釋經式講道人最容易落入的幾個試探之一。他更關心的是會眾能明白他的釋經和他的應用。但只有當主把一切顯明的時候，禱告所帶來的不同以及對講章的影響才會被看見。救主與永恆必須成爲講員最重要的事。事實上，救主和永恆雖然眼不能見，但卻是無比重要，而這才是講員關注經文和會眾的根本原因。

結論

釋經式講道之所以重要是因爲它把神的話語完整地應用到會眾身上。求神這樣裝備祂的僕人，使他們明白話語，傳講話語，被人理解，被人遵守。

編者按：本文是馬可之前一篇文章的修訂與擴充版。

許可聲明：你可以各種形式使用、複製與分發本文，但不允許修改文中內容（更正翻譯錯誤除外），不允許收取超過複製成本的費用，並且分發不得超過1000個拷貝。如果要在網絡或郵件中轉貼，請務必保留原文與譯文鏈接。任何例外需徵求九標誌中文事工的許可。

請在分發時保留本許可聲明。