當我帶領教會舉行主餐時，臨近末尾的一句話幾乎總會讓我感動。這話哽在我的喉嚨裡；如果你仔細觀察，你可能會注意到我眼角裡含著淚水。這話就是在我們一起領杯之前我會大聲宣讀的、耶穌在《馬太福音》中教導主餐的最後一句話：「但我告訴你們：從今以後我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子。」（太 26:29）。

爲什麼是這句話？並不是因爲我們宣讀它的原因——這應該足夠明了，而是因爲在一個月所有的時刻當中，是那個時刻讓未來的筵席離現在最接近。在那一刻，盼望不僅僅是我爲之奮鬥或感受到的東西，而是我嚐到的東西。

在主餐中，我們紀念並宣講耶穌的死（林前 11:25-26）。在主餐中，我們憑著信心一同分享基督爲我們所獻上的祭所帶來的拯救益處（林前 10:16-17）。也是在主餐中，我們預嚐了天上的筵席。主餐是將要在基督使天地重新合一的那日開始的盛宴的前菜。

請想一想神在《以賽亞書》25:6-8 中的應許：

在這山上，萬軍之耶和華必爲萬民
用肥甘設擺筵席，用陳酒
和滿髓的肥甘，並澄清的陳酒設擺筵席。
他又必在這山上除滅
遮蓋萬民之物
和遮蔽萬國蒙臉的帕子。
他已經吞滅死亡直到永遠。
主耶和華必擦去各人臉上的眼淚，
又除掉普天下他百姓的羞辱，
因爲這是耶和華說的。

當那日，眼淚和羞恥將被永遠忘記。當那日，現在令我們所有人窒息的死亡之布不僅會被解除，還會被銷滅。當那日，死亡不會被推遲或轉移，而是被吞滅。如果所有這些痛苦都將被除去，那麼將會有什麼來取代它們呢？一場筵席。一場最美好的筵席。一場爲萬民舉行的筵席。一場永遠的筵席。

這難道不會讓你想要歌唱嗎？不會讓你在聖徒的汪洋大海中大聲而賣力地歌唱，好讓你的聲音像冬天的北太平洋一樣起伏嗎？

我聽見好象群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說（啓19:6-9）：

「哈利路亞！
因爲主我們的神，
全能者作王了。
我們要歡喜快樂，
將榮耀歸給他！
因爲羔羊婚娶的時候到了，
新婦也自己預備好了，
就蒙恩得穿
光明潔白的細麻衣。」
這細麻衣就是聖徒所行的義。

天使吩咐我說：「你要寫上，凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！」又對我說：「這是神真實的話。」

確實地有福。完全地有福。最終地有福。

食物本身比喻我們並非永恆，它是一種短暫性的標誌，象徵著我們所執著的一切和維繫著我們的一切。你餓了，你就吃，你吃飽了，你又會再餓。「人的勞碌都爲口腹，心裡卻不知足」（傳 6:7）。但肉體的食慾並不是唯一受食物所影響的。正如羅伯特·法勒·卡彭（Robert Farrar Capon）所說，

最華麗的晚餐，最精緻的食物，最令人滿足的陪伴，勾起的食慾比它們所滿足的還要多。它們並不能使人對存在的渴望止息；反而會無限地刺激這種渴望……我們擁抱這個世界的光榮和堅固，它卻在我們的懷中掙扎，聲稱自己是一個客旅的世界，並通過其本質的格柵和窗戶，展現出更令人嚮往的城市。 [1]

主餐是天路客的食物。就像逾越節的筵席一樣，它是路上的一餐。主餐通過引導我們的感官來引導我們的注意力，使其關注基督爲我們所做成的事、祂把我們放在的地位以及祂要帶我們去的地方。在我們穿越這曠野的旅程中，基督自身就是我們的嗎哪，主餐在一路上幫助支持我們，因爲它是祂的記號。

但正如卡彭所說，我們不僅是客旅的百姓，我們也活在一個客旅的世界中。受造界也自己嘆息，渴望成爲我們所渴望的永恆之城（羅 8:19–21；來 11:14、16，13:14）。主餐並不能使我們與神相交的渴望止息；它反而會無限地刺激這種渴望。餅和酒如同格柵和窗戶般展現出最令人嚮往的筵席。

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[1] Robert Farrar Capon, The Marriage Supper of the Lamb (New York: The Modern Library, 2002), 188.

譯/校：無聲宏揚。原文刊載於九標誌英文網站：The Lord's Supper: A Foretaste of the Heavenly Banquet.