原文標題與鏈接：How Biblical Theology Guards and Guides Churches

翻譯：梁曙東

聖經神學是一種解讀聖經的方式，是一種釋經。聖經神學認定聖經的多位作者和多卷書都是在講一個故事，由一位神講的故事，關於基督的故事。

聽起來有一點學術化？確實，但是……

聖經神學這門學科對於守護和引導你的教會來說必不可少。聖經神學守護教會對抗錯誤的故事和錯誤的道路。它引導教會朝著更好的講道、更好的實踐和更好的道路發展。

聖經神學守護教會

比如，請想想自由派神學。自由派神學重新塑造了關於拯救的敘述，把它說成是神的工作，爲了克服比如說是經濟方面的不公義，或以自我爲中心的政治意識之類的事。這種救贖的故事線索可能並不是完全錯誤，但讓我想起我的一個女兒是怎樣描述與她姐姐打架的。她會講實話，但也會省略細節，重新安排重點，做出微妙的解釋性的關聯。自由派神學的敘述和聖經的福音故事線索之間也有這樣的關係。

羅馬天主教也是如此。在羅馬天主教當中神父和聖禮發揮著一種中保一樣的作用，有很濃烈的舊約味道。

或者成功神學，它也將舊約的元素融入新約，不過它只講祝福。

其他群體不是把救贖的過去帶入到現在，而是把救贖的將來帶入到現在。從前有持完全成就論的重洗派，他們認爲可以相當快地把天堂帶到地上。漸進自由派在一個世紀之前企圖也這樣做。現在的群體中有那些講到改變文化就像吸了毒一樣興奮莫名的人，他們對聖經的故事線索作了微妙的重新敘述。

這份清單很長，我們可以想到「基督教」的旁門，例如摩門教和耶和華見證人，或者在教會內部的運動，例如社會福音、解放神學、把美國當作彌賽亞的運動，或某種形式的基要派分離運動。一些要好一點，一些會更糟糕一點。

要點就是，不平衡（或錯誤的）福音和不平衡（或錯誤的）教會是建造在不顧聖經敘述的「斷章取義」經文、或全部都解釋偏頗的故事之上。它們不是把聖經主要的諸約錯誤聯繫在一起，就是太強調延續性或非延續性，或者未能分清什麼是預表、什麼是預表的應驗，或者它們的末世論實現不足或過度實現。也許它們應許現在天堂已經降臨到地上，或者現在把靈命與身體脫離開來。

在每一種情形裡，糟糕或不平衡的聖經神學都在宣告一種糟糕或不平衡的福音，這樣的福音建立起糟糕的或不平衡的教會。

與此同時，好的聖經守護福音，守護一家教會。卡森（D.A.Carson）說：「充滿活力的聖經神學要捍衛基督徒防備最糟糕的簡化主義。」

這意味著牧師的工作就是（1）認識正確的聖經神學，（2）對衝擊到他教會裡的信徒的錯誤聖經神學有一定認識。今天許多這樣的人是喝著某個版本成功神學的奶長大的。你能解釋爲什麼這奶很糟糕嗎？（這方面的幫助，請見這裡，特別是這裡。）

聖經神學引導教會

但聖經神學不僅保衛教會，它也引導教會——是對好的講道、好的福音拓展事工、好的集體敬拜、好的教會架構、以及健康的基督徒人生的引導。

對好的講道的引導

當你坐下來查考一段經文，預備一篇講道的時候，聖經神學可以保守你脫離斷章取義，或者講一個不平衡的救贖故事。

聖經神學把每一處經文放在正確的聖經正典脈絡當中，幫助你看到你所講的經文與基督的位格和作爲有何聯繫。它抵擋道德主義，讓你可以傳講基督教的講道。它正確處理陳述與命令、信心與行爲的關係。它教導人要作福音性的釋經。它確保每一篇講道都是那一個大故事的一部分。

簡而言之，牧師，你需要聖經神學來完成你工作中最重要的事：傳講和教導神的話語。更多這方面的內容，請見傑拉米·萊尼（Jeramie Rinne）寫的《聖經神學與福音傳講》這篇文章。

對好的福音拓展事工的引導

請轉過來思想教會對外面世界展開的福音拓展工作，聖經神學正確平衡我們的期望，在期望太多（過度實現的末世論）和要求太少（廉價的恩典、易信主義、歸屬先於相信、不傳講聖經的命令）之間獲得平衡。

好的聖經神學不會向我們承諾現在就能活出美好（無論這是意味著健康財富，改變城市，爭取精英人士的贊同，還是重新奪回美國）。但好的聖經神學也不會恥於爲了愛和公義的緣故，通過慈惠事工參與文化、爲城市求平安。

它讓通過聖道做福音拓展（傳福音和宣教）居首位，但並非錯誤地把聖道和好行爲分開。對於教會的見證和使命而言，這些是不可分的，從亞當到亞伯拉罕到以色列到大衛到基督到教會的故事線索清楚表明了這一點。

對好的集體敬拜的引導

大衛裸體在約櫃前跳舞，對於教會的聚會來說是否具有規範性？沒有？那麼舊約祭司的燒香，或者使用樂器和樂隊，或者在不同的節期「獻祭」，或者解讀和解釋聖經經文又是否具有規範性？正確的聖經神學幫助人回答這問題：有什麼帶入了新約時代？有什麼留在了舊約時代？

再說一次，這極大取決於人如何把各個約聯繫在一起，人對延續性和非延續性的看法，以及人對基督成就應許的工作的理解。這也取決於人對於基督招聚的教會得到授權做什麼的理解。

牧師，這一切聽起來可能很學術化，但是你的做法取決於某種聖經神學。問題是，你有沒有全面思想過這問題？

這方面更多的內容，請見Bobby Jamieson寫的文章，《聖經神學與集體敬拜》。

對好的教會架構的引導

在同樣的意義上，聖經的故事線索要求我們在組織我們所在的教會時留心連續性和非延續性的問題。從延續性的角度來說，神的百姓總是內外界限分明，這意味著我們需要實行教會成員制度和教會紀律。從非延續性的角度來說，神百姓的領袖從舊約到新約有了根本改變。首先，所有神的百姓都成了祭司。其次，神的長老是在基督手下的牧者，用聖道餵養羊群。

毫無疑問，誰可以成爲教會成員，這問題的答案取決於聖經神學。教會成員的身份只是給相信的人，還是相信的人和他們的兒女？這取決於你在割禮和洗禮之間看到有多少延續性和非延續性。

對健康的基督徒人生的引導

最後，我們需要考慮聖經神學對於健康的基督徒人生的意義，以及這人生如何與地方教會聯繫起來。

在出埃及記的故事中，救贖是集體性質的。但在新約聖經中，救贖是個體性質的。這種說法對不對？

這取決於人如何理解舊約和新約的關係，以及基督在新約成就了什麼。人豈不會論證說，存在著一位約的元首，這要求也存在著一群約民嗎（見耶31:33；彼前2:10）？而且保羅似乎是論證說，猶太人和外邦人之間分隔的牆已經倒下，正是在罪人與神和好的這一刻，神造成「一個新人」（弗2:11-12；關於歸正的集體性方面，更多內容請見這篇文章）。

如果在新約，每一個人是在不同時候經歷得救，並不像在出埃及的時候是一起發生，但新約仍像舊約一樣，拯救是指一群人說的，那麼看來基督徒人生在根本上就具有集體性質。成長是集體性質的，在真道中的生活是集體性質的。是父親給我兒子名分，收養了我，但祂收養我，是把我收養進入一個家庭，因此作祂的兒子或女兒，這意味著作他們的弟兄或姊妹。

這種集體層面對教會的教導、團契和文化的方方面面都有數不清的牽涉影響。如果這種聖經神學的說法是正確的話，那麼一家地方教會存在的首要目的，完全就是作一家教會，是作這新的家，新的人，新的民，新的文化，新的身體。靈命成長如此多的方面，就不是我如何使用靈修時間，而是我如何學會接受這種作家庭成員的新身份。

另一方面，人很容易會想到有一種聖經神學是過分強調個體，犧牲了身體（例如一些保守的神學），或過分強調集體和社會架構，犧牲了個人對罪當負的責任（例如一些自由派神學）。

而且你對聖經故事發展線索的理解有助你知道，對於與你同爲教會成員的人該有什麼期望：你在義、勝過罪、對遭不義傷害的屬靈醫治、對破裂關係的挽回方面對他們應當抱有多大期望。當你在你和其他人的生活中遭遇悲劇、邪惡和義的時候，你所理解的聖經故事發展線索輪廓，要塑造你對這一切的看法。

換言之，一種正確的聖經神學要帶來一種對基督徒人生已然/未然的看法。人很容易犯錯，太過於傾向「已然」或太過於傾向「未然」。

底線就是，一種正確的聖經神學爲基督徒人生提供了可靠的引導，在這人生與地方教會聯繫起來的時候尤爲如此。並且聖經神學守護教會防備錯誤的強調點、錯誤的期望和一種錯誤的福音。

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