親愛的九標誌，
你們守「大齋期」嗎？爲什麼守，或者爲什麼不守？對基督教節期總體上有什麼看法？
——來自加利福尼亞州的傑夫
傑夫，
在國會山浸信會，就是我作爲長老所服事的教會，我們不守「大齋期」。但這並不是因爲大齋期的特性，主要原因是對於基督教節日的普遍性不支持，無論是對傳統的教會節期（將臨期、聖誕節、顯現日、大齋期，等等），還是對現代版的節日（宣教主日、生命神聖主日、公義主日、母親節，等等），我們都不予以強調。
這屬於需要智慧的領域，不是聖經原則上的規定。因此，可以肯定的是，在這事上我們是自由的。
但是，我們淡化節期也是出於爲了更好地進行門徒訓練。基督徒的生活是日常的行爲——正如人們常說的，是朝著同一個方向長久的順服。因此，我們想要每天、每週地促進門徒訓練，而不是推進大起大落的屬靈經歷。通常，到了週一早上大概 9 點 32 分，我們的成員就知道他們需要再次參加主日敬拜——好消息是距離下個主日只剩六天啦！因此，我們強調每週的敬拜，而不是每年。
另外一個原因：在我們這個追求快速、興奮上癮、感動過後就忘了的年代，我想我們所有人都特別容易去追求有主同在的山頂經歷。危險性在於，這些時刻使我們相信我們在信仰上取得了確實的進步，但實際我們並沒有。真正的進步是心的改變，進而能夠帶來新的習慣，使我們每年、每月、每日、每小時分分秒秒的行爲都保持一致性。
換句話說，我們不希望基督徒只知道如何在聖誕節表現慷慨，或是只在大齋期捨己，而是希望基督徒可以日常來操練慷慨和捨己。我們正試圖建立一種新的文化，而不是發起一些激動人心的活動。
可以肯定的是，舊約的猶太人慶祝三個年度性的節日，並守每週的安息日。然而，新約的教會卻沒有任何這樣的既定。事實上，年度性的逾越節已被可能是每週的主餐所取代。總的來說,使徒行傳和書信都強調每週的聚會，而不是年度的節期。
此外，早期的基督徒決定在每週的第一天聚會（徒 20:7；林前 16:2），而不是在安息日。他們稱這一天爲「主日」（啓 1:10），因爲耶穌在這天從死裡復活。換句話說，每個星期日都是復活主日！我們需要每週提醒自己耶穌的死和復活，而不是每年。
在此，請你瞭解，我們的教會在聖誕節或復活節當天的聚會過程中，也會通告那天是聖誕節或復活節——可能是在講道介紹中，或是放在歡迎和公告裡。我們也會做些裝飾佈置，並嘗試使用這些節日傳福音。在這兩個節日前後的主日上，我們也會唱一兩首節日性的讚美詩，比如《以馬內利懇請降臨》《基督今復活》。這些都是美妙的、意義深刻的讚美詩！當然，在母親節特別向母親們致意絕對是好的。我們完全可以把爲母親們的禱告放在母親節的牧禱中——如果你不這樣做，媽媽們才會感到失望呢！但說到底，這些都是根據不同教牧原則所做的決定。
我們不會根據這些節日做講道計劃，也不會用這樣的節期事件對教會的門訓活動做出任何改變。這是我們的判斷，也許因爲沒有密切關注每年的節日，我們可能錯失了一些益處。但對於這一端特別喜愛教會節期的會眾，和另一端喜愛特別活動的會眾，我對你們的唯一挑戰，是想問問您們在建立日常門訓文化中做得怎麼樣？你們能做什麼，使你們的門徒訓練脫離屬靈上過山車般的大起大落，而在每日每週的委身上建立如同旋轉木馬般的忠心？
親愛的九標誌，
對於那些生命後期被呼召成爲傳道人/牧師的人，你有什麼建議麼？我自己 35 歲左右，計算機從業十年，我想知道從一個標準的工作，在沒有神學學位，還帶著家庭的情況下，怎麼過渡到全時間的服事。——來自堪薩斯州的安德魯
安德魯，
很好的問題，謝謝。我有幸認識很多弟兄，他們爲了做全職服事，中途放棄了原來事業。當我被呼召進入全職事奉時，我還是一名記者，不過當時我還沒有成家。我有四個初步的想法：
第一，透過教會評估你的「呼召」。當我告訴我的牧師，我想辭掉我在雜誌社的工作,想去神學院學習，這樣我就可以做他所做的。他說：「約拿單，事奉的呼召包括內部的和外部的。內部呼召是你的願望。但外部呼召是教會的意願，以確認你的性格和恩賜。所以，讓我們使你更多地參與到我們的教會中，然後我們會告訴你我們的想法。」多麼明智的建議啊！我花了一年左右的時間更多地參與教會：教導主日學，帶領一個小組，成爲成員關懷執事，等等。通過所有這一切,我的心願被考驗，教會也有機會考察我——我的性格和恩賜。
現在讓我快進到神學院的生活：我認識了許多「感到被呼召」的人，對他們而言，這只是意味著喜歡談論基督教的東西，或是喜歡和基督徒待在一起。但他們並沒有被教會在任何意義上確認過。人會懷疑爲什麼他們在神學院，因爲他們似乎缺乏恩賜和品格。
總結：你要將對呼召的主觀感受告訴長老、更有智慧的人和教會全體。畢竟，你可能是錯的！邀請了解你的人在你的生命中誠實地發言，如果你的生命中沒有這樣的人，這可不是個好跡象。
仔細想想你爲了全職服事所正在做的事：你要其他聖徒用他們的收入支持你的生活，或者至少是你部分的收入。你是在假定，當親愛的老寡婦瓊斯太太把她那兩個銅板放在奉獻托盤上時，那兩個銅板就應該支持你的事工。某種程度上說，這是個自以爲是的要求。這也是爲什麼，我們不應該完全依賴內在的、主觀感覺上的呼召。我們應該依靠我們地方教會和其帶領的智慧。
第二，學習神的話語。弟兄，我不管你是 20 歲還是 50 歲，不管你希望在教會講道還是做教會的行政工作，你都要成爲委身勤勉學習神話語的人。我想到了約翰，他原來是給一名美國議員做律師的，也想到另一位也叫約翰的弟兄，他以前在海岸警衛隊，他們兩人都感到必須要改變他們的事業，開始全職事奉。我的腦海裡浮現出這兩個人，因爲他們都委身於學習神的話語。在他們職業轉變的頭幾年，他們全力投入在學習神的話語上。哦，弟兄啊，如果你要帶領神的羊，你必須要學習神的話！
第三，這種學習可能需要讀神學院，也可能不需要。這兩個約翰都去讀了神學院。但我也能想到其他弟兄，像沙伊、傑米、還有安迪,他們也都同樣的轉變了職業，但沒有去讀神學院。只是單單熱切地學習聖經。而且他們都能教導得很好。
第四，要認識到你生活的階段會限制你的選擇。說白了，你家庭成員和銀行存款的多少將會限制你轉型中的機會。一般而言，你年紀越大，家庭成員越多，就越難去讀神學院。當然，不去也沒什麼問題。聖經中幾乎沒有對讀神學做出要求。此外，債務可能阻止你進入宣教禾場。即便這樣說，我也認識一些弟兄，他們都有好幾個孩子，但他們有充足的資金，可以讓他們幾年不工作而去讀神學。從這種意義上來說，不存在「正確的」途徑。唯一正確途徑，是確保你所做的對你的妻子和孩子來說是恰當的。正如路德說的，如果你不能牧養自己的小家, 就別想著牧養大的教會。
要記住，弟兄，你不是全職事奉也可以做牧養的服事。我認識一些弟兄，他們仍從事「世俗的」工作，但有的拒絕了升職，有的去做一些要求沒那麼苛刻的工作，以便能夠作爲教會平信徒長老更充分地服事。他們日常的工作讓他們能夠供養家庭,也成爲他們個人事奉的平台。
我禱告，願我的以上回答可以幫到你。
親愛的九標誌，
我們都清楚該怎麼處理教會中不悔改的成員，那對於自稱是基督徒，但又不悔改的家庭成員，你會怎麼做呢?
我有一個哥哥，他目前正和女友同居。多年來他一直是這樣，我也跟他說過無數次了，但他就是沒有聽道的耳朵。所以，我一直爲他禱告，祈求神給他一顆新造的心。但同時，他仍一直稱自己是基督徒，他不是任何教會的成員，而且一直和他女友同居。
所以，我的問題是，《哥林多前書》5:11 只是針對地方教會的，還是也可以適用於任何朋友或家人，就是所有那些自稱爲基督徒，但仍然活在罪中不悔改的人？
感謝你能在這個問題上談談你的看法。謝謝。
——來自華盛頓特區的約翰
約翰，
非常感謝你的提問。有幾點想法：
第一，在神面前，你有義務愛你的同胞兄弟，並與他建立關係。這是你在普遍性盟約下的責任。普遍性的盟約責任並不會因教會成員制度規定的責任或新約所帶來的改變而被廢除。所以，被逐出教會的丈夫的妻子，仍應當尊重她的丈夫爲丈夫，被逐出教會的父母的孩子，仍應當尊敬他們的父母爲父母。話雖這麼說……
第二，你應該注意，你與他之間任何互動，都不要讓他認爲你看他是神的聖約子民的一員。我想說，這是你爲維護神的聖約所要負上的責任。他不是你教會的成員，即便他是，毫無疑問，如果他不悔改，你也要慢慢地推進將他逐出教會。從這個意義上來講,你跟他互動的方式可能與之相類似，也就是說，注意，對他就像您不當他是基督徒。例如,你不會請他在午飯前禱告。
簡而言之，當他是同胞兄弟來愛他，但不要把他當成主內的弟兄來對待。
至於明確地警告他，我猜你一直是忠心地直接這樣做的，至少也有過一次。無論是否、以及在多大程度上你一次又一次地警告他，我想這都需要智慧。你可以依據；也可以不依據（i）你有多少資源；（ii）你是不是認爲這警告會使他更心硬；（iii）任何神安排的、可以給你一個「突破口」的情形，即，你說的能力和對他可能能聽的實際期待。
我禱告這些可以幫助到你。
親愛的九標誌，
我們正處在轉向長老帶領教會的過程中。在你們的長老會議上，你們作會議記錄並在下一次會議上讀這些記錄麼？會提出提案和投票嗎? 作財務通報嗎? 我們計劃爲教會禱告,尋求給教會成員屬靈上的關懷和監督。如果你能給出一些建議，我將不勝感激。
——來自喬治亞州的大衛
大衛，
一連串的問題呀！我的回答在一定程度上取決於我們這個城市人們處理事務的方式，取決於我們教會的大小，也取決於我們長老的人數。在華盛頓特區，約有二十四位長老負責牧養近 1,000 人，我們的會議也需要某種程度的效率，以便能處理所有事務。但我也曾在一個小一些的教會擔任，教會中只有幾名長老，他們不習慣我們在首都經常使用那套流程。在那裡，我們的會議跟我下面描述的一點兒也不一樣。換句話說，不要認爲我們教會的答覆可以一股腦全應用於你提出的問題。
那麼，讓我告訴你我們所做的：每一次長老會議，主席長老會提前4天發出「長老會議檔案袋」。這個檔案袋裡包括日程、以前的會議記錄、需要我們討論的備忘錄、成員申請表、以及劃分好的教會通訊錄，使我們可以爲上面的每一個人提名禱告。有了這個數據包，我們（尤其是平信徒長老）就可以事先爲每一事項禱告，也可以與提出備忘錄的那個人私下裡討論將要做出的決定。然後在會議上，是的，牧師的助理會做會議記錄，但「祕密會議」除外。在祕密會議上，所有我們的來賓將會離席（實習生和牧師的助理們），這樣我們就可以討論最敏感的事務，由其中一位長老做記錄。
當我們要做重大決定時,通常都有一份備忘錄。這樣，就沒有人會在長老會議的最後一分鐘提出一項重大的提案，而迫使我們不經禱告或沒時間思考就快速決定。有些備忘錄只是些簡要的報告，但如果有長老想要我們做些什麼，他要在備忘錄後面附上動議。當我們進入會議的這一流程時，主席會提出這個備忘錄，告訴我們這是個動議，詢問我們是否贊成。如果有人贊成，我們就討論這個提案，並最終投票。除了提名新長老，其他日常的決策都採用多數票原則，提名新長老要求全票通過。我們其他投票不需要全票，是因爲（i）要讓二十幾個人把事情定下了實在是太難了；並且（ii）我們希望長老能夠順服其他長老，就像我們期望會眾能夠順服長老一樣。
我們不在長老會議上做財務報告。相反的，我們一年6次在成員大會上向整個教會公示財務報告。我還有更多可以說的，但我想這已經回答了你的問題。
譯：張夢；校：JFX。原文刊載於九標誌英文網站：Mailbag #1—Lent, Mid-life Pastor, Elder Agenda
