摘要：德里克·費克斯（Derek Fekkes）指出了他的教會應當就神在救贖中的主權達成共識的九個真理。儘管會眾中許多人並不持守「恩典教義」，但費克斯仍希望整個教會能在福音以及合乎聖經的上帝論上保持合一，即便這些真理會讓他們感到被降卑。無論一個人如何看待這些教義的具體細節，所有基督徒都應當認同：在救恩的事上，唯獨神因祂的恩典而配得一切榮耀。
我由衷認同「恩典教義」（這是對加爾文主義救恩論的通稱），這些真理將救恩闡釋爲自始至終皆出於神恩典的作爲（有時亦被稱爲「加爾文主義五要點」）。然而，我所牧養的教會中，對於神的主權（尤其是關乎救恩的主權），會眾們卻持有不同看法：教會中約有三分之一的人熟知何爲恩典教義並由衷贊同；另有三分之一的人瞭解其內容卻並不認同；剩下三分之一的人對此則幾乎一無所知。
一方面，我極力希望在基督被釘十字架的福音根基上維繫教會的合一，免得那些對神的主權持不同觀點的肢體覺得自己成了教會的「二等成員」。
另一方面，我渴望整個教會都能領會聖經在此主題上的真理，並經歷由此生發的喜樂。我不僅深信聖經對恩典教義的論證堅如磐石，更深感這些真理在實際信仰生活中有極具實踐意義。雖然爲了在基本信仰上保持合一，我們未必非要在這些要點上完全一致，但一個人如何看待神在救贖上的主權，絕非無足輕重的小事。
這是我在牧養教會時常經歷的張力（我相信許多身處類似處境的牧者亦深有同感）。爲此，我整理了九個關於恩典教義的要點（在某些層面上也是其衍生出的神學內涵），我認爲我們全教會都當在這些真理上達成共識。但在陳述之前，先分享我的一個確信與一個觀察。
我的確信在於：恩典教義的終極指向並非單單是神的主權，而是神的榮耀。【1】我的觀察在於：許多基督徒都非常樂於高舉神榮耀的至高無上，無論他們對神在拯救中的主權細節究竟持何種立場。
因此，以下是我希望我們教會在談及神的拯救作爲時，最當同心持守的九個真理。
無論是你的道德品格、常識、謙卑、自我覺察，還是你對罪的痛悔，抑或是你對待神的敬虔態度——這些絕無一項能成爲你自誇的憑據。神作事的方式正是要叫「使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇」。反倒叫那「誇口的，當指著主誇口」（林前 1:29、31）。如果我們對救恩的理解還留有一絲一毫自誇的餘地，那就說明我們根本未曾真正明白救恩！
即使別人尚未信主而你作出了信靠耶穌的決定，這也絕不代表你比別人更配得神的恩典。面對耶穌竟爲像我們這等罪人捨命，我們應當存心謙卑並心存敬畏。保羅教導說：「因爲世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義」（羅 3:23–24）。他又說：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行爲，免得有人自誇」（弗 2:8–9）。
聖經用「重生」指代此事（參見多 3:5）；這提醒我們，得救絕非僅僅是作出相信的決定或選擇換一種生活方式。它是神的作爲，包含徹底且超自然的改變。正如耶穌對尼哥底母所說：「我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見神的國」（約 3:3）。若沒有重生——這完全出於神單方面的工作——人絕不可能主動悔改並信靠基督。
一個人是否真正得救，其明證絕非僅僅取決於他曾作過的某次決志、某次禱告、某個委身承諾，或頭腦上認可了某套教義，而是顯明在聖靈所結的「果子」上（加 5:22–23）。這包括持續信靠耶穌的果子、甘心離棄罪惡的悔改，以及渴慕尊榮、榮耀神的志向。雖然神在拯救人的過程中確實可能藉由決志、禱告或委身教會等途徑作工，但聖經從未叫我們把這些外在舉動當作得救之信的憑據。爲了堅定得救的確據，彼得教導我們要有了信心，又要加上德行、知識、節制、忍耐、虔敬、愛弟兄的心和愛眾人的心（彼後 1:5–7）。接著他說：「你們若充充足足地有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上不至於閒懶不結果子了。人若沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的，忘了他舊日的罪已經得了潔淨。所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳」（彼後 1:8–10）。
你那在基督裡安穩持守到底的盼望，其終極根基絕非你自身的決心、敬虔態度或道德品格，而是基督已成就的工作，以及神在祂裡面所立的一切應許。正如麥克謙（Robert Murray M』Cheyne）那句名言所言：「每看自己一眼，就要看基督十眼。」我們不僅是藉著仰望基督而得救，更是在持續仰望祂——祂的拯救作爲、祂的位格、祂的話語以及祂的應許——之中得著確據。耶穌說：「凡父所賜給我的人，必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他」（約 6:37）。祂又說：「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去」（約 10:28）。
神已揀選我們來傳講福音，因此我們有責任呼召人作出回應，並爲他們的得救懇切代求。但歸根結底，我們無法拯救任何人。我們在傳福音上應當殷勤且迫切，但無論如何懇求、勸說或施壓，都無法賦予人在基督裡的新生命。唯有神親自作工，這意味著唯獨祂配得一切榮耀。正如保羅所說：「我栽種了，亞波羅澆灌了，唯有神叫他生長。可見栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼；只在那叫他生長的神」（林前 3:6–7）。
堅信這一真理，能使你在神裡面享受到真實的盼望、安息、力量與安慰——這位神不僅預知未來，更以主權且奧祕的方式，照著祂純全的計劃成就萬事，即便是那些直接由人的罪惡和魔鬼的作爲所致之事亦不例外。神絕非罪惡的創作者，祂也絕不爲罪惡負任何責任。與此同時，聖經教導我們，萬事絕無脫離或越過祂主權治理而發生的可能，也沒有任何權勢能夠阻撓祂的旨意。因此，宇宙間絕無真正隨機、失控或虛妄無意義之事。這正是《羅馬書》8:28中那極大應許的基石：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」神正是「按著自己意旨所喜悅的，預定萬事」（弗 1:11）。
禱告之所以必要且有效，絕非因爲我們能操控神或操縱未來，而是因爲神早已定意藉著我們的禱告（至少在某種程度上）來達成祂的旨意。禱告將我們帶入神如何成就祂主權旨意的深邃奧祕之中。忽視這一奧祕往往會使人以兩種極端偏離聖經：一種是認爲鑑於神統管一切的至高主權，人的禱告便毫無意義，因而索性放棄禱告；另一種則是錯誤地以爲，只要我們帶著「足夠的信心」祈求，禱告就能左右未來。然而聖經教導我們，神照著祂主權的智慧與時間回應禱告，同時祂邀請我們向祂呼求，以顧念我們的需要。正如耶穌所說：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？」（太 7:11）。
這一點與前一點相輔相成，只是在此我們考量的層面比禱告更爲廣闊。改革宗關於神主權的神學，絕未抹殺人的責任，也絕未否定神使用各種蒙恩之道來成就祂的旨意。例如，我們有責任信靠基督，並且當「分外殷勤」地在敬虔上長進（彼後 1:5）。我們同樣有責任放膽向所有人傳講福音並呼召他們回應，深知「凡求告主名的，就必得救」（羅 10:13）。簡而言之，神的主權絕非我們懈怠不前、不信或冷漠的藉口。
我常常向教會表明，我的牧養心志是始終如一地陳明一個既合乎聖經且宏大的神觀——即使這神觀有時會讓我們困惑、使我們謙卑、糾正我們的偏差，並使我們心生敬畏。這也正是這九個宣告所極力指向的方向。儘管我深知在恩典教義的精微之處反覆研磨大有益處，也切望全會眾在學習神話語的造就中一同長進，但我對他們最大的掛念，絕非叫他們成爲「持證上崗的加爾文主義者」。我教會中的許多肢體，或許終其一生都無法熟練運用多特大會（Synod of Dort）的神學表述來闡明神救恩的主權。儘管如此，他們仍能前來見那位偉大而榮耀的神，從而在基督裡見到祂時，自然心生敬畏，並滿心喜樂。
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【1】這絕非否定神的主權是祂榮耀的重要彰顯。相反，這更凸顯出一個核心事實：我們終極的目標並非僅僅去倡導某種關於神主權的神學主張，而是看見並顯揚神的榮耀。就此而言，約翰·迪倫伯格（John Dillenberger）指出，約翰·加爾文曾力勸天主教紅衣主教薩多萊託（Jacopo Sadoleto）：「當將顯揚神榮耀的熱忱，作爲人活在世上的首要動機，呈明在世人面前。」引自約翰·派博（John Piper）所著《主權喜樂的僕人：忠心、瑕疵與豐盛》（21 Servants of Sovereign Joy: Faithful, Flawed, and Fruitful，Crossway，2018），第 96 頁（強調爲原文所加）。
原文刊載於九標誌英文網站：Pastoring Those with Differing Views on God’s Sovereignty in Salvation
