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平約瑟:不當得的好評

平約瑟(Joseph Prince)是新加坡「新造教會」的主任牧師,他聲稱自己在1997 年收到「來自上帝的使命,要更加徹底地傳講恩典」[1]。據說,有一次在瑞士阿爾卑斯山度假時,上帝對他說,「兒子,你不是在傳講恩典……你是企圖用律法平衡恩典……當你平衡恩典的那一刻,你就讓恩典失去效力了……如果你不去徹底傳講恩典,人的生命就得不到徹底祝福和徹底更新。」他聽從了這聲音,於是他的教會開始急速地增長。[2]今天,通過「作王掌權的命定」(Destined to Reign)這個電視節目,以及書籍、錄像和演講,平約瑟的事工已經遍佈全球。平約瑟的信息的確是跟從主的嗎?人若更仔細地考察,就會發現他傳講的「恩典福音」其實扭曲了真理、混雜著錯謬。

平約瑟的成功神學

平約瑟的教導大多是對「信心運動」(Word of Faith)的概念進行重新包裝。[3]他寫道,「我爲自己能扎根於信心話語的教導向神感恩。確實,是因爲站在了一些屬神偉人,如甘堅信(Kenneth E. Hagin)弟兄的肩上,我們今天才能更深入瞭解神的話語。」[4]正如甘堅信教導的,「人說什麼,就得什麼,」[5]平約瑟也重述說:「上帝告訴你,你有優勢就是你的口。你已因信稱義,開口吧。上帝眷顧我所做的一切......我無論做什麼都會成功!」[6]平約瑟承認,「我曾經說過,『你們得病是因爲你們有問題,』」直到有一天,據說上帝對他說,「不要讓我的子民失去資格,我的血已經讓他們都有資格了。」[7]

不過他並沒有完全改變脫離他從前的想法。比如,他仍然認爲貧窮患病的信徒不能祝福任何人,他堅持道:「宗教對你們說,『上帝』讓你患病,是爲了教導你鍛鍊品格和忍耐;宗教對你說,『上帝』讓你貧窮,好使你學習謙卑。這聽起來很高尚,不是嗎?但這其實是來自地獄深坑的謊言!」[8]

平約瑟還使用「信心運動」的技倆,扭曲聖經來支持他的觀點,他認爲上帝已經保證了我們在此生有無限的健康和財富。例如他教導說,《以賽亞書》53:5 節的意思是,「病患和痼疾都不是從神來的。在十字架上,耶穌不僅承擔了我們的罪,也承擔了病患,痼疾和虛弱,並且『因他的鞭傷我們得醫治!』」[9]可是,《以賽亞書》53 :5 節其實講的是靈裡的醫治,彼得寫這句話時明確表明了這一點,基督「被掛在木頭上,親身擔當了我們的罪,使我們既然在罪上死,就得以在義上活。因他受的鞭傷,你們便得了醫治。」(彼前 2:24)[10]

平約瑟還類似教導說,《哥林多後書》8:9 的意思是,「耶穌在十字架上承擔了貧窮的咒詛!」[11]但這節經文並不是教導基督徒都有保證能得到財富,保羅是在鼓勵哥林多教會的人要慷慨,就像馬其頓教會的人,他們儘管貧困卻仍然慷慨(林後 8:1-6)。神並沒有應許基督徒在今生有完美的健康和無盡的財富。神應許的其實是不能鏽壞的財富,這包括出人意外的平安,認識基督和祂復活的大能(太 6:19-21;腓 3:8-11,4:6-7)。

平約瑟的反律法主義

平約瑟的教導完全沒有提到律法,如十誡,在基督徒認信後還對基督徒人生有什麼實際用處。他寫道:「上帝頒佈律法只有一個目的,那就是通過律法,讓世人認識罪,也認識他們的救主。」[12]

根據他的說法,上帝將律法寫在兩塊石版上,然後魔鬼就「用律法武裝自己控告人,定人的罪,」但是「當上帝把律法釘在十字架上時,他就公開羞辱了魔鬼和所有黑暗勢力。」[13]在十字架以後,「只要一個人信耶穌,律法就不再有能力定他的罪。」平約瑟警告說:「如果你堅持在律法之下,那麼你實際上就是在重新武裝魔鬼,」[14] 並且「魔鬼就是使用律法帶來死亡和定罪,讓信徒們受壓制的那一位。」[15]

平約瑟作了一種限制說明,說「任何活在罪中的人都不在恩典之下,還沒有經歷到不被定罪的恩賜」;[16]但是他拒絕區分禮儀律(並非來自十誡,也對今天的基督徒不再有約束力)和道德律(來自十誡、普世長存,並且仍然對今天的信徒起到約束作用)。[17]他認爲「雖然上帝的律法是聖潔、公義和良善,神卻沒有要人遵守律法,人也沒有能力遵守律法。」[18]他甚至說:「律法不是給你這已經在基督裡成爲義的信徒的!律法不適用於在恩典的新約之下的人」。[19](黑體爲他所加)。

平約瑟發現信徒不能和「寫在兩塊冰冷石版上的律法建立關係」,只能「和耶穌有生命的關係」,耶穌「要把祂的律法放在我們意念中,寫在我們的心上,讓我們行祂的道路得生命。」[20]20

平約瑟對律法的教導本質上就是反律主義的一個變種。其觀念就是「儘管道德律能、也確實帶領一個人悔改,卻和悔改信徒今後的生命沒有關係。」[21]

平約瑟現在並不接受說他是反律主義者的指控。他說:「有人控告我是......反律主義者(反對摩西律法的人)。其實我最尊重律法。」(黑體爲他所加)。[22]但是,問題在於反律主義並不僅僅是「反對摩西律法」。律法有三重目的:它在社會上約束罪,促進公義;它引人知罪,作爲師傅把人帶到基督這裡;它也是相信的人生活的倫理準則。[23]所以,平約瑟拒絕律法的這第三種用處,這就讓他犯了反律主義的錯誤。

平約瑟棄絕認罪

平約瑟不符合聖經的恩典觀導致他反對基督徒認罪。他寫道:「當你獻上求神拯救的禱告的那一刻,你一輩子會犯的所有罪都一次永遠得到赦免......讓我清清楚楚這樣說:你不必爲了得到赦免而一遍又一遍地認罪。」[24]他辯解說保羅沒有寫過認罪的事情,[25]還說《約翰一書》1:9 節不適用於基督徒,只適用於不相信罪存在的諾斯替主義者。[26]

基督的死足以爲悔改之人所有的罪贖罪,但是當基督徒跌倒時,認罪是常態。雅各教導信徒「你們要彼此認罪」(雅 5:16,參見路 11:4)。

保羅或許沒有明確指示人認罪,但他並不定認罪這舉動爲有罪。事實上,他說過,「弟兄們,若有人偶然被過犯所勝,你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來」(加 6:1)這就意味著這位跌倒的弟兄認罪。

認爲《約翰一書》1:9 只適用於諾斯替主義者,不適用於基督徒的這種觀念,實際上是沒有依據的。諾斯替主義者並不否認罪的存在,而是相信物質是邪惡的。[27]並且,《約翰一書》第 1 章不是在講諾斯替主義的錯誤,而是在廣義定義什麼是黑暗和光明。黑暗中的人不認自己的罪(8 節),但光明中的人認自己的罪(9 節)。它的意思是,「基督徒對待罪的正確態度,不是否認罪,而是承認罪,然後領受神已經成就,並且應許給我們的赦免。」[28]

平約瑟曉得成功神學和反律主義的錯誤,甚至作出一些毫不含糊的聲明譴責這些錯誤;雖然如此,他仍繼續教導同樣的錯誤,只是用了不同的說法而已。讓問題更加嚴重的,就是他反對基督徒認罪。在這種意義上,人應當拒絕他歪曲的恩典信息。

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[1] 根據新造教會「關於我們」網頁(」 http://www.newcreation.org.sg/about-us/history.),該頁面現在已經刪除。

[2] Joseph Prince, Destined to Reign: The Secret to Effortless Success, Wholeness, and Victorious Living (Tulsa, OK: Harrison House Publisher, 2007), viii.

[3] 要更深入地瞭解「信心運動」,請閱讀Hank Hanegraaff所著的Christianity in Crisis 21st Century一書,該書由位於Nashville的Thomas Nelson出版社於2009年出版。

[4] Prince, Destined to Reign, 271 頁,原文直譯。

[5] Kenneth Hagin, How to Write Your Own Ticket with God (Tulsa: Kenneth Hagin Ministries, 1979), 6.

[6] Joseph Prince, Christian Television Network, November 18, 2009.

[7] 同上。

[8] Joseph Prince, Unmerited Favor: Your Supernatural Advantage for a Successful Life (Lake Mary, FL: Charisma House, 2010), 30 頁,原文直譯。

[9] Prince, Unmerited Favor, 29, 原文直譯。

[10] 所有經文引用均來自中文和合本。

[11] Prince, Unmerited Favor, 29,原文直譯。

[12] Prince, Destined to Reign,16,原文直譯。

[13] 同上,15 頁,原文直譯。

[14] 同上,16 頁,原文直譯。

[15] 同上,121 頁,原文直譯。

[16] 同上,166 頁,原文直譯。

[17] 同上,118 頁,原文直譯。

[18] 同上,125 頁,原文直譯。

[19] Prince, Unmerited Favor, 100,原文直譯。

[20] 同上,38頁,原文直譯。參Prince, Destined to Reign, 12.

[21] Terry Miethe, The Compact Dictionary of Doctrinal Words (Minneapolis: Bethany House Publishers, 1988), 30.

[22] Prince, Destined to Reign, 122,原文直譯。

[23] 見伯克富著,《系統神學》一書,英文版 614-615 頁。

[24] Prince, Unmerited Favor, 191. 原文直譯。

[25] 同上,186-187 頁,原文直譯。

[26] 同上,186-189 頁,原文直譯。

[27] Miethe, 98.

[28] John Stott, Tyndale New Testament Commentaries, vol. 19 (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 2000), 82.

編者注:本文首次發表於《基督教研究期刊》2013 年第 2 期,總第 36 期。


本文由邢凌姊妹翻譯。要了解如何訂閱《基督教研究期刊》,請登陸: http://www.equip.org/christian-research-journal/

作者: Warren Nozaki
2017-04-07
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