原文標題與鏈接：Authority, Not Authoritarian
幾年前, 一位姐妹與她的牧師會面。她緊緊地坐在椅子上，眼睛盯著地面， 深深地吸了一口氣, 然後慢慢地說出她祈禱了好幾個星期的話: "我想也許你對我太苛刻了。「
在與她的牧師多次會面後, 她對首次輔導面談時就覺得困難的互動愈發難以接受。她感到陷入被反覆指責的困境, 因此徵求意見。她的屬靈導師建議她謙卑地跟牧師直接談。牧師的反應並不是她所希望的。"什麼樣的女人會對牧師說那些呢？" 他問道。然後繼續指責她的驕傲, 並堅持自己的觀點。
基督徒與權柄？
當我們討論教會內的權柄時, 基督徒應該喜樂地肯定它存在的位置。我們相信權柄是神賜予的好東西。同時, 我們必須堅定主張, 基督徒使用這個詞的方式與世界不同。在今天的世俗文化中, 權柄常常意思是控制、支配、或者只屬於強者的特權。基督教的權柄跟這些毫不相干。
然而基督徒也是罪人。我們可能會爲了自我掌管及威望使用權柄。我們可能會像那些不認識耶穌基督的人一樣使用它。當控制慾或效率成爲中心時，基督謙卑的榜樣就靠邊站了。這些誘惑對任何擁有權威和影響力的人來說都是真實的。我自己的生命中就受過這種誘惑的羈絆。
當彼得在前書中向長老們講話時, 他談到了濫用權柄的誘惑。他叫這些在教會裡具有獨特權柄的人「務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們；不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因爲貪財，乃是出於樂意； 也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣」（彼得前書5:2-3）。
許多教導會輕描淡寫地警告「不要對你手下的人專橫"。但是, 鑑於有多起引人矚目的牧師濫用權力事件發生，我們需要探討這一點。
什麼是「專橫「？
"專橫"這個詞在我們腦海中是完全負面的，以至於我們很容易相信每一個以文明方式工作的人都不會有此過犯。但實際上, 所有擁有權柄的人都有危險犯錯。
當有權柄的認爲需要 (即使是爲了好的目的) 去支配、征服或掌管處於他或她權柄之下的人，而不是去帶領、關心和服侍他們時, 專橫就會發生。或許彼得仍記得耶穌用同一個詞來描述外邦人統治的情景。他說他們（君王）治理他們 (太20:25, 可 10:42)。他們通過操權來管束。這是自墮落以來人所行使權柄的方式, 所以耶穌揭露它是有道理的。
耶穌說，"只是在你們中間，不是這樣" 。他想帶領他的門徒們形成一個完全不同的領導模式, 即以僕人樣式和謙卑爲主導。然後, 他親自上十字架來提供這種領導力的最佳示範 (可10:45)。因此, 毫不奇怪，他的跟隨者們需要追隨他的腳步。他們不應該爲自己的好處而緊抓權力和控制, 而應該像彼得所描述的那樣，如牧人般帶領服事群羊。
彼得的這個原則是明確對地方教會的長老所講的, 但同時它也適用於我們生活的方方面面。所有基督徒都應該像耶穌所做的那樣，在家庭、工作場所或公共領域行使他們的權柄。儘管我不是長老，但因我沒有像耶穌那樣行使我的權柄，以至於我的專橫所帶來的破壞性的後果依舊存在。
四個方式來診斷專橫
在教會的生活中, 長老們被呼召爲了教會身體的益處來對會眾帶領、教導、講真理，以及施以紀律懲戒。在做這些的時候, 他們身體力行建立如何使用權柄的榜樣。因此, 作爲一個爲著眾長老的蒙召和看顧而深深感恩的姐妹, 我想提供四個問題, 來幫助你瞭解自己是否正不知不覺陷入專橫。
1. 你變得苛刻嗎？
當有人不理解 (或不同意) 你所說的話時, 你會說話聲音更大、恩慈更少嗎？ 當你對談話的方向感到惱火時, 你會不依不饒嗎？
特別對有權柄的人來說，怎麼說話很重要。 教會領袖必須爲群羊的益處講真理。但他們必須以溫柔、恩慈和節制來做到這一點 (加5:22–23)。當我們陷入專橫的權威觀時, 很容易把溫柔看成是對別人的要求, 而不是你，一個「負責事情完成」的人，所需要的東西。
然而, 那是不對的。我聽過牧師"讓人屈服" 的技巧。但是牧師不應該強迫屈服。牧師的工作是爲聖靈所賜的果子，而不是強迫的「果子「，那不是真正的果子。
更微妙的是, 牧師可能對人的認罪不是以恩典，而是以訓斥或更多指責來回應。這就好像牧者想要進一步保證認罪的人真正地感受到他或她的罪的份量。但在這個過程中, 牧師沒有給予饒恕的希望。這也是苛刻的表現。
苛刻的方式可能帶來表面的服從, 但它並不會塑造我們好牧人的品格 (約10:11)。它也不會帶來羊群的生命轉變。當長老們以溫柔帶領時，其實在教導我們神的憐憫。當他們不這樣做的時候, 其實會誘惑群羊採取並無真心的表面順服。
2. 你會假設內心的意圖嗎？
你有沒有拜訪過在提供診斷前幾乎不問問題的醫生？那肯定很令人沮喪吧？但是你理解醫生怎麼會這麼做：當你多次看到某些模式時, 你就會開始到處看到它們。
可以理解，長老們也可能在面對人們內心的意圖時會錯誤地使用同樣的方式："如果他們像我一樣, 那麼他們一定在思考...""當他們說那些時, 一定在心裡犯罪...""當…時，他們一定是受罪的驅動"。問題沒有問，假設就開始了。其他人的證詞也只會表面看一看。 "帶領" 很快就變成統治了。
扮演神並告訴人們他們爲什麼做了他們所做的事，是很誘惑人的。然而當你判斷並控告一個人的內心動機時，你其實使他們失去平衡。就如能量的移動。突然間，他們可能都在懷疑自己是否瞭解自己。當人們自己不承認時仍然堅持說他們是驕傲的、叛逆的、取悅於人的、或懦弱的, 從最好角度來說會使他們困惑，從最壞角度來說會嚇壞他們。這會抑制人，而不是服事人。
我很高興牧者責備羊的罪。他們必須要問一些艱難的問題, 甚至是幫助一個人看到自己動機的問題，如"你爲什麼認爲你會這麼做？" 但是牧者應該快速地相信那個人說的是他或她自己內心的實情；或者，如果仍懷疑的話, 至少要相信主會把隱藏的東西照亮。在尋求主的時候，牧羊人必須與羊群並肩行走，相信聖靈完全瞭解每一顆心並對他們說話。
這種方法把我們三位一體神當作主, 而不是任何一個人。牧師不能知道所有一切，甚至嘗試這樣想時就應該懺悔, 正如扎克.艾斯萬（Zack Eswine）在他的著作《不完美的牧師》裡所說的。當長老們很好地帶領時，像我這樣的成員會被提醒離棄扮演成神，相信聖靈。
3. 你對控制擔心嗎？
你認爲你更瞭解情況，所以不需要別人的意見，尤其是那些不是長老的人嗎？你擔心他們可能會反對你的想法嗎？你是否阻止羊群閱讀其他的聖經教師的著作？你擔心你們會眾中的人會怎麼想或決定嗎？你受到分歧的威脅嗎？你的方式是唯一的方式嗎？你的屬靈操練的傾向是最重要的嗎？你認爲每日靈修筆記比禁食更重要, 或者你的禱告的結構更優越嗎？
當某人的觀點和喜好成爲神聖的律令時, 很微妙地, 領袖開始看起來更像主人而不是牧者。
我見過長老們在家庭計劃、工作選擇、學習、孩子和家庭方面提供指導。這種牧養教導很容易超越聖經的指令，他們的權威跨越了與聖經智慧相關的任何事物的界線。感想成爲了教導，再又成爲規則。人們深受其苦。
傑克. 米勒對此說得很好。他在書中寫道: "諷刺的是, 我們越是試圖以自己的名義控制工作, 工作和其問題就越能控制我們。我們開始時試圖擁有神的工作， 最終卻被事工所佔據。
身爲長老,你願意不去掌控的榜樣也教導我去如此效法。你們因相信主耶穌而剛強壯膽地工作和帶領，能鞏固我的信心, 因此我也不使用自己的權柄來控制那些在我的影響範圍之內的人。我得鼓勵，在神、你和眾人面前謙卑順服，在長老的看顧下感到安全。（彼前5:5)
4. 你避免承認自己的罪嗎？
你很難承認自己也被那些你的會眾所常犯的同樣的罪所誘惑嗎？你能和你所牧養的眾人一起悔改嗎？
有時教會不成文地認爲長老有更重要的地位。他們的水平超出會眾，特別是那些普通的會眾。
與此相反，一些我認識的長老在公開或私下場合都承認他們需要對驕傲悔改，並遵循保羅的例子，承認他們是個罪魁 (提前1:15)。他們承認自私的誘惑及對恩典的深切需要。當他們談到對不潔的誘惑時，他們從來不會令姐妹感到羞辱或推動她們脫離關係或談話。他們談論罪時就好像他們知道自己也會被引誘 (加6:1;猶23)。他們會公開討論自己所做的順從和悔改的選擇, 完全不需維護自己的完美名聲。
當最高權柄者的懺悔缺失時，它可能意味著領導者的好行爲使得他們無需懺悔。令人恐怖的是這個例子可能會悄然教導一個錯誤的福音，那就是成就和能力能遮蓋罪。
在講到不要轄制的同一經節，保羅說（長老）要「作群羊的榜樣」(彼前5:3)。與轄管人相反的方式就是能在所照管的弟兄姐妹面前認罪，活出誠實且安全的生活方式。當長老回應批評的方式是請求大家幫忙看到自己的罪和盲區時，他們所教導的神學就活生生地呈現在我們眼前。
當很明顯看到領袖也需要恩典時，這會幫助我們教會的成員以喜樂的心來認罪悔改。當領袖們顯明他們需要基督的救贖工作時, 這也揭示了我們自己也有巨大的需要 (羅7:24–25)。 作爲一個教會成員，我能在你的生活中看到十字架真的拯救了你和我，這一點真是蒙神祝福的。
權柄帶來的恩典
牧師兄弟們， 我非常感謝你在教會的領導。你牧養、帶領我們，一切指向耶穌基督的榮耀恩典。你說得是我們需要聽到的真理。神把你置於權柄的位置，這是一件好事。然而, 在你的權柄上， 你必須選擇如何行使它。
在神的恩典下，你不需要行爲苛刻、知識淵博、盡在掌控，或一切完美。世上的領導人可能覺得需要有這些來堅固自己的權力。但你不需要這樣認爲。更確切地說，我們的大牧者已經給了他教會下的代理牧羊人自由，他們不需使用這種方法。怎麼做到呢？是通過福音的大能。因此, 這些牧者們謙卑服事群羊後忠心等待他們的榮耀冠冕 (彼前5:4)。這是基督教權柄的畫面, 它是如此美麗。
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