雖然人們記住最多關於清教徒的事是他們經常宣講地獄的恐怖，但他們其實更多關注天堂的榮耀。如托馬斯·古德溫（Thomas Goodwin，1600–1680）所說，他們試圖「保持自己的心升到天上。」[1] 理查德·巴克斯特（Richard Baxter，1615–1691）勸他的讀者「讓你的靈魂沐浴在天上的喜樂中」，並提出了十二個原因，說明爲何這樣的默想是有益的。[2] 爲此，清教徒經常就這個主題進行傳講和寫作，探索屬天領域榮耀的頂峯，並思考有關未來光景的關鍵問題。
清教徒最喜歡的天堂描述之一是「以馬內利之境」（Immanuel's Land），這個短語源於《以賽亞書》8:8，並與蘇格蘭清教徒撒母耳·盧瑟福（Samuel Rutherford，1600–1661）的臨終遺言有著著名的淵源。羅德福臨終前的告白是，「榮耀，榮耀居於以馬內利之境」——這句話感動了詩人安妮·羅斯·庫辛（Anne Ross Cousin，1824–1906）寫下讚美詩《玉漏沙殘時將近》（The Sands of Time are Sinking，又名《以馬內利之境》）。[3]
在以馬內利之境所有的光輝中，清教徒經常專注於神在基督裡的同在，以此爲將來至高的榮耀。巴克斯特將聖徒永恆的安息定義爲「得以完全的聖徒對神的完全無盡享受」。[4] 古德溫指出，「祂不僅應許我們他將要造做偉大榮耀的事物，而且祂自己就將是我們的天堂。」[5] 在清教徒的心中，天堂最大的榮耀將會是基督的同在。
這種以基督爲中心的天堂觀在約翰·班揚（John Bunyan，1628-1688）深受喜愛的寓言故事《天路歷程》（The Pilgrim『s Progress）中得到了印證，《天路歷程》描繪了一個基督徒穿越這個世界前往天上家鄉的旅程。班揚筆下的人物經常談論在那天城等候他們的榮耀，以及他們見到君王的滿有信心的渴望。在這故事中，真信徒和假冒信徒之間的區別就在於對以馬內利之境的渴望。例如，虛僞的鄰居易遷（Pliable）急著想聽到天堂的快樂，但剛一看到受苦的跡象就放棄了他的旅程。[6]他認爲未來的榮耀不值得他現在受苦付代價（參羅8:18），這就暴露了他的不信。
每當班揚筆下的人物討論天堂時，以馬內利自身往往就是焦點。[7] 當賢智（Prudence）問基督徒爲什麼他渴望到錫安山去，基督徒回答說：「是這樣的：我希望在那兒看見被釘死在十字架上的主活著。」[8] 當基督徒和他的同伴盼望（Hopeful）到達旅程的終點時，這種強調變得尤爲明顯。在這裡，在班揚故事的高潮，基督在每個場景裡都是中心。祂是他們去世時的安慰，是天堂的盼望所在，也是他們渴望到達之地的主。
當基督徒和盼望最後接近天城時，他們驚訝地發現死亡之河橫在他們面前。當他們的天使嚮導解釋說沒有人可以繞過這最後的障礙時，他們帶著不情願涉入水中。這最後的試煉幾乎證明基督徒無法承受。這位恐懼的天路客開始下沉，相信神已經一次且永遠地在他的罪中將他拋棄。
當黑暗逼近時，盼望能夠安慰他的朋友，將他的注意力引向基督：「要充滿希望，耶穌基督必成全你使你無恙。」這個簡單卻深刻的提醒足以讓基督徒恢復盼望，他大聲喊道，「啊，我又看見他了！他對我說，『你從水中經過，我必與你同在；你趟過江河，水必不漫過你。』」[9]
班揚表明了耶穌如何成爲信徒在生死之中的盼望。當死亡的河水環繞一個人時，對基督的一瞥就足以讓他恢復勇氣。神藉著祂兒子的中保與人同在的應許（賽 43:1–2）轉變了人的恐懼，即使面對死亡也是如此。
正如班揚筆下的天使所解釋的，死亡是通往天堂的必經之路，儘管具體的經歷因人而異：「（死亡）河水的深淺完全取決於你們對上帝的信心大小。」[10] 一個人如何度過壽終的時刻，其區別最終不在於當時具體的情形或身體痛苦的程度，而在於對基督的信心。如使徒所宣講的，神使我們藉著我們的主耶穌基督得勝（林前 15:57）。
一旦基督徒和盼望渡過死亡之河，他們就被更多的天使帶領走向天堂之門。當這兩個朋友登上天城時，他們興奮地期待著這地的榮耀。雖然各種細節激發著他們的想像力，但與基督相交的應許在他們的腦海裡最爲突出。
在天堂這個地方，天路客將會發現，神在基督裡的同在將漫過他們的感官。他們將「享受永遠瞻仰上帝聖容的歡樂」，因爲在那兒他們「必得見他的真體」；在那兒他們將「不斷以讚美、歡呼和感恩侍候祂」；他們的耳朵將「因能聽得見祂動聽的聲音」而感到無比快樂。[11] 顯然——基督是天堂的盼望。在《天路歷程》第二部分的結尾處，穩固先生（Mr. Standfast）也類似地宣稱，「我看見自己如今已達旅程的終點，我辛勞的日子結束了。現在我就要去看那戴荊棘冠冕之首，還有那爲我被人吐唾沫的臉。」[12]
聖經邀請信徒歡喜盼望天上的諸多祝福，包括從地上的勞苦得安息（來 4:9-10）、脫離罪惡和苦難（林前 15:42-44）以及與在主裡睡了的親愛之人團聚（帖前 4:13-18）。但正如理查德·西布斯（Richard Sibbes，1577–1635）令人難忘的解釋：「沒有基督，天堂就不是天堂………我說，沒有基督，天堂的喜樂就不是天堂的喜樂；祂就是天上的天。」[13]
當基督徒和盼望最終到達天城時，君王親自來迎接他們。是祂檢查他們書卷的真實性，並做出最終的判斷。天門奉祂的命令向疲乏的天路客敞開。
班揚的觀點是明確無誤的：基督是王，是以祂的名命名的這地之主。祂以和平和溫柔治理這地，但祂也是有至高主權的大君王，擁有絕對的權柄。在下面一章，王命令將無知（Ignorance）扔進地獄，因爲他一路走到天城，卻沒有真信心。班揚冷靜地評論道，「這時我才知道，即使在天國諸門之旁，也隨時可通往地獄，就像將亡城一樣。」[14]
對於那些受到君王歡迎的人來說，等在前面的是無盡的榮耀，這榮耀將遠勝我們在這世上旅程中所承受的痛苦。因此，古德溫勸勉說，「因此，無論我們發生什麼，無論我們遭遇什麼，讓我們以神爲我們的份；讓一切將要來臨的事情、患難、陣痛、痛苦或苦難發生吧，天堂都將會補償這一切；神對你的好將超乎一切。」[15] 事實上，清教徒盼望有一天能居於神在基督裡的同在中——以馬內利——對他們來說，這就是「天上的天」。與此相比，其他一切的榮耀和試煉都毫無光彩。
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[1] Thomas Goodwin, Of the Blessed State, in The Works of Thomas Goodwin, ed. Thomas Smith (1861–66; repr., Grand Rapids: Reformation Heritage, 2006), 7:457.
[2] Richard Baxter, The Saints' Everlasting Rest, in The Practical Works of Richard Baxter (London, 1846; repr., Morgan, PA: Soli Deo, 2000), 3:264. （中譯參考：理查德·巴克斯特，《聖徒永恆的安息》，許一新譯，三聯書店，2013 年。）
[3] 頗具歷史趣味的是，司布真（Charles Haddon Spurgeon，1834–1892）選中這首讚美詩，作爲他所帶領的最後一次禮拜的詩歌。他的妻子蘇珊娜（1832–1903）在回顧他最後的日子時指出，這是最爲合適的選擇。見 C. H. Spurgeon, C. H. Spurgeon’s Autobiography: Compiled from His Diary, Letters, and Records, by His Wife, and His Private Secretary (London: Passmore and Alabaster, 1897–99; repr., Pasadena, TX: Pilgrim, 1992), 4:370.
[4] Baxter, Saints' Everlasting Rest, 3:11.
[5] Goodwin, Of the Blessed State, 7:462.
[6] John Bunyan, The Pilgrim's Progress, in The Works of John Bunyan, ed. George Offor (Glasgow, 1854; repr., Carlisle, PA: Banner of Truth, 1999)，3:92. 後來，好心這樣評論易遷，「可憐，那個弱者！爲了天榮吃些小苦，算得什麼？易遷真把天路小看了。」(97）。作爲對比，見曉示（Interpreter）對美屋中看到的敬虔牧者畫像的解釋（98）。中譯名爲《天路歷程》，有多個譯本。
[7] 亦見基督徒與美屋中關在鐵籠子裡的那個人的對話。Bunyan, Pilgrim's Progress, 3:101.
[8] Bunyan, Pilgrim's Progress, 3:108.
[9] Bunyan, Pilgrim's Progress, 3:164.
[10] Bunyan, Pilgrim's Progress, 3:163.
[11] Bunyan, Pilgrim's Progress, 3:164-65.
[12] Bunyan, Pilgrim's Progress, 3:243.
[13] Richard Sibbes, "Christ is Best, Or St. Paul's Strait," in The Works of Richard Sibbes (Edinburgh: James Nichol, 1860), 1:339.
[14] Bunyan, Pilgrim's Progress, 3:166.
[15] Goodwin, Of the Blessed State, 7:464.
譯/校：無聲宏揚。原文刊載於九標誌英文網站： "The Very Heaven of Heaven": Puritan Reflections on Immanuel's Land.
